In Russland wurde beschlossen, junge Leute früh zu heiraten, "um nicht verwöhnt zu werden". Es kam vor, dass das Alter des Bräutigams zwischen 12 und 13 Jahren lag. Bei einer frühen Heirat war es ganz natürlich, dass sich Braut und Bräutigam vor der Heirat nicht kannten. Im Allgemeinen erlaubten die damaligen Wertvorstellungen jungen Menschen beiderlei Geschlechts nicht, sich zu sehen und miteinander zu verhandeln. Der Bräutigam wagte nicht einmal zu sagen, dass er heiraten wollte, alles wurde von Verwandten entschieden.

Normalerweise wählten die Väter und Mütter des Bräutigams das Mädchen persönlich aus und informierten ihre Söhne darüber, als die Hochzeit bereits vorbereitet wurde.
Aber manchmal begann der erste Schritt von der Seite der Eltern der Braut. Um ihre Tochter zu verkaufen, schickten die Eltern dem Bräutigam eine ihnen nahestehende Person als Heiratsvermittler. Sie schaute, ob die Braut gut war, ob sie klug war, "ob sie nicht in allem sprachlos und sprachlos war". Es gab Zeiten, in denen, wenn die Tochter hässlich war, stattdessen eine andere oder sogar eine Dienerin hereingebracht wurde. Der Bräutigam selbst konnte die Braut vor der Hochzeit nicht sehen. Wenn später die Täuschung mit der Braut aufgedeckt wurde, konnte die Ehe aufgelöst werden, dies geschah jedoch sehr selten.

Manchmal bestand der Bräutigam darauf, die Braut selbst zu sehen, wenn sie den Bräutigam schätzten, hätten sie es zulassen können, aber dann war es für ihn fast unmöglich, sie loszuwerden. Nach der Show gab es eine Verschwörung - der erste Teil der Hochzeitsfeier oder die Einführung in die Feier. Der Verschwörungstag wurde von den Eltern der Braut bestimmt. Die Eltern setzten sich einander gegenüber und schwiegen, wie es üblich war, einige Minuten lang. Es wurde eine Vereinbarung getroffen, eine Reihennotiz geschrieben, die bedeutete, dass zu dieser und jener Zeit eine Hochzeit stattfinden würde, und für die Braut würde es eine solche Mitgift geben.

Eine Mitgift war schon immer eine wichtige Voraussetzung für eine russische Hochzeit, dazu gehörten: Bett, Kleider, Haushaltsgeräte und Dekoration, Menschen, Geld, Immobilien. Vom Bräutigam wurde nichts verlangt. Diese Verschwörung hatte rechtliche Bedeutung. Wenn die Braut aus einer armen Familie stammte und keine Mitgift ins Haus bringen konnte, "machte der Bräutigam die Mitgift selbst" oder gab den Eltern der Braut einen bestimmten Geldbetrag - ein alter Brauch erlaubte es nicht, eine Braut ohne Mitgift zu nehmen .

Am Morgen der Feier (manchmal am Vortag) ging der Heiratsvermittler der Braut zum Haus des Bräutigams, um das Hochzeitsbett vorzubereiten. Es gab den Glauben, dass schneidige Zauberer und Zauberinnen dem Haus, in dem die Hochzeit stattfindet, Schaden zufügen und böse Geister einfangen könnten. Dagegen wurden getan verschiedene Mittel... Als Trauzimmer wurde ein oft unbeheizter Sennik gewählt. Kisten mit Getreide und Fässern wurden zum Sennik gebracht.

Vor der Hochzeit wurden Gäste und Brautpaare an den Tisch eingeladen, aber selbst dort, neben dem zukünftigen Ehemann, sah man das Gesicht der Braut nicht - sie trug einen dicken Schleier - ein Prototyp des heutigen Schleiers. Normalerweise wird der gepflanzte Vater nach 4-5 Futterwechseln zu zu meinem eigenen Vater die Braut bat um Erlaubnis, die Jungen zum "Kratzen und Verdrehen" führen zu dürfen, d.h. heiraten. Nach der Hochzeit wurde wieder ein Fest abgehalten, die Braut war bereits geöffnet, die Jungfrauenkrone wurde in ein "Frauenkleid" verwandelt - eine Kriegerin, und sie musste weinen, und Frauen und Mädchen sangen traurige Lieder. Vor dem Verlassen des Hochzeitsfestes schlug der Ehemann als Zeichen seiner Macht dem zukünftigen Lebensgefährten mit einer von seinem Schwiegervater erhaltenen Peitsche auf den Rücken. Dies symbolisierte den Übergang einer jungen Frau von einem "Meister" zum anderen. Danach brachte der junge Ehemann zur verabredeten Zeit den Verengten zum Sennik. Die Jugendlichen wurden von allen Gästen begleitet, und wenn jemand aus Versehen über die Straße zum „Hochzeitszug“ gerannt ist, könnte er unter den Säbel des Krippenführers gefallen sein.

Allein gelassen, mussten die Jungen einen anderen alten Brauch erfüllen: Zwischen Braut und Bräutigam fand ein Sprengritus statt, ein sehr alter Ritus, der aus der Zeit des Heidentums auf die Russen übergegangen ist. Es bestand darin, dass die Frau als Zeichen des Gehorsams die Stiefel ihres Mannes ausziehen musste. In einem der Stiefel war eine Münze. Wenn es ihr gelang, den Stiefel mit der Münze auszuziehen, bedeutete dies, dass sie glücklich war, andernfalls musste sie ihrem Mann eine Freude machen und ihre Schuhe ausziehen. Eine andere erhaltene Version des Ritus der Sprengung eines Ehepartners, der in Sibirien und jenseits des Urals existierte - die Frau wäscht ihrem Mann die Füße. Als die Jugendlichen im Sennik waren und die Gäste im Saal schmausten, ging ein Gärtner mit nackter Waffe um den Sennik herum, um sich vor betrügerischem Verhalten zu schützen. Nach einer Weile erkundigte er sich nach dem Befinden des Stallknechts, wenn er antwortete, dass er bei guter Gesundheit sei, dies bedeute, dass eine gute Tat geschehen sei, sagte der Gärtner dies zu den Gästen und sie gingen, um die Jungen zu füttern.

Nach der Hochzeit dauerten die Feierlichkeiten mehrere Tage (manchmal bis zu einem Monat, je nach Reichtum der Familien und lokaler Gepflogenheit).

XVI-XIX Jahrhunderte

Im russischen Staat wurden bis zum 17. Jahrhundert Ehe- und Familienbeziehungen auf der Grundlage von Domostroi aufgebaut und geregelt. Es gab keine grundlegenden Dokumente oder Verordnungen, die diesen Aspekt des Lebens der Bevölkerung regelten. Die Regierungszeit des Petrus markierte den Beginn der Entwicklung des Familienrechts als Bestandteil der allgemeinen Rechtsstruktur des Staates.

Eines der ersten Dekrete verkündete das Prinzip der freiwilligen Ehe. Nach diesem Dekret waren die Angehörigen von Ehepartnern verpflichtet, einen Eid zu leisten, das Brautpaar nicht zur Heirat zu zwingen. Im Jahr 1714 versuchte Zar Peter, eine Bildungsqualifikation für die Eheschließung von Adligen einzuführen und verlangte bei der Hochzeit einen Nachweis über Kenntnisse in Arithmetik und Geometrie. Und 1722 wurde diese Idee in Form der Charta angeprangert, deren Kern darin bestand, dass es verboten war, "Narren zu heiraten, die nicht für Wissenschaft oder Dienst geeignet sind". Ab demselben Jahr sind alle Pfarreien verpflichtet, alle Personenstandsurkunden zu registrieren.

Mitte der 40er Jahre. des gleichen Jahrhunderts sind durch das Dekret der Synode Ehen von Personen über 80 Jahren verboten. "Die Ehe von Gott ist für den Fortbestand der Menschheit gegründet, die sehr verzweifelt von einer Person über 80 erhofft wird." Seit 1775 wurden neue Regeln in die "Familiengesetzgebung" aufgenommen. Der Abschluss einer Ehe seit 1775 konnte nur in der Pfarrkirche einer der Ehen vorgenommen werden. Der Hochzeit ging eine obligatorische Ankündigung voraus. Die Ehe wurde mit der persönlichen Anwesenheit des Brautpaares geschlossen. Eine Ausnahme wurde nur für Personen der kaiserlichen Familie gemacht, die mit ausländischen Prinzessinnen verheiratet waren. Das Heiratsalter wurde für Männer auf 18 und für Frauen auf 16 festgelegt.
Für die Eheschließung war unabhängig vom Alter des Brautpaares die Zustimmung der Eltern einzuholen. Die Frau bekommt die Möglichkeit, vor Gericht Schutz vor Missbrauch zu fordern.

Persönlichkeitsrechte und -pflichten der Ehegatten sind gesetzlich verankert, es wird versucht, die inneren Beziehungen der Ehegatten in der Ehe zu regeln. Alle amtlichen Dokumente, die sich auf Familien- und Ehebeziehungen beziehen, sind im Zivilgesetzbuch enthalten. In den Artikeln 106 und 107 heißt es zum Beispiel: „Ein Ehemann ist verpflichtet, seine Frau wie seinen eigenen Körper zu lieben, in Harmonie mit ihr zu leben, ihren Mangel zu respektieren, zu schützen, zu entschuldigen und ihre Gebrechen zu lindern“, „Eine Frau ist verpflichtet, ihrem Mann als Familienoberhaupt zu gehorchen, ihm zu lieben und uneingeschränkt zu gehorchen, ihm als Hausherrin jede Art von Gefallen und Zuneigung zu zeigen. Der Wohnort der Ehegatten richtet sich nach dem Wohnort des Ehemannes, sie ist verpflichtet, ihm zu folgen, sonst könnte sie in das Haus ihres Ehemannes gezwungen werden.

Frühes 20. Jahrhundert

Im vorrevolutionären Russland gab es keinen einheitlichen „Familienkodex“ für Personen aller Religionen. Die Fragen der Eheschließung und des Standesamtes lagen in der Verantwortung der Kirche. Daher unterliegen Personen unterschiedlichen Glaubens je nach den Vorschriften ihrer Religion unterschiedlichen Gesetzen. Paare, die unterschiedlichen Konfessionen angehörten, benötigten die Erlaubnis der Staats- und Kirchenführer, um zu heiraten. In den meisten Fällen war es notwendig, dass die Ehegatten den gleichen Glauben annahmen.

Nach der Revolution von 1917 begann eine neue Etappe in der Entwicklung der Familiengesetzgebung. Am 18. Dezember 1917 wurde das Dekret "Über die standesamtliche Eheschließung, Kinder und die Einführung von Zivilrechtsbüchern" erlassen. Nach diesem Dekret war die einzige Form der Eheschließung für alle Bürger Russlands, unabhängig von der Religion, der Abschluss einer standesamtlichen Ehe in staatlichen Organen. Die religiöse Ehe nach dem Erlass des Dekrets führte nicht zu rechtlichen Auswirkungen... Für kirchliche Ehen, die vor Erlass des Dekrets geschlossen wurden, blieb die Rechtskraft erhalten und sie mussten nicht erneut registriert werden. Die Bedingungen für die Eheschließung wurden stark vereinfacht. Es reichte aus, um das heiratsfähige Alter zu erreichen: 16 Jahre für Frauen und 18 Jahre für Männer und das gegenseitige Einverständnis der zukünftigen Ehepartner.

Als Ehehindernisse wurden anerkannt: das Vorliegen einer psychischen Erkrankung bei einem der Ehegatten, der Zustand des Brautpaares in den verbotenen Verwandtschaftsgraden (Ehe zwischen aufsteigenden und absteigenden Verwandten, Geschwister waren verboten) sowie als das Vorhandensein einer anderen ungebrochenen Ehe.

Die zweitwichtigste Bestimmung dieses Dekrets war die Gleichstellung der Rechte ehelicher und unehelicher Kinder. (Im vorrevolutionären Russland hatten oft anerkannte uneheliche Kinder adeliger Eltern nicht das Recht, den Nachnamen ihres wirklichen Vaters zu tragen, sondern nur die verkürzte Version - ein Beispiel ist Ivan Betsky, eine berühmte Persönlichkeit aus Katharinas Zeiten - der uneheliche Sohn von Prinz Trubetskoy). Darüber hinaus war es gemäß dem Dekret möglich, die Vaterschaft vor Gericht festzustellen.

Gleichzeitig wurde das Dekret "Über die Auflösung der Ehe" verabschiedet. Auf der Grundlage dieses Erlasses wurden Scheidungsfälle der Zuständigkeit der kirchlichen Gerichte entzogen. Scheidungsfälle, die auf einseitigen Antrag des Ehegatten eingeleitet wurden, wurden in die Zuständigkeit der Amtsgerichte überführt. Vor der Revolution erforderte die Erlaubnis zur Scheidung die Zustimmung der Synode (Ehepaare, die sich zur Orthodoxie bekennen) oder des Papstes (für Katholiken). Die Scheidung wurde von Kirche und Gesellschaft nicht begrüßt. So wurde beispielsweise dem für schuldig befundenen geschiedenen Ehegatten die kirchliche Reue auferlegt, ein Verbot für Folgeheiraten.

Am 22. Oktober 1918 wurde die erste „Gesetzordnung über Personenstands-, Ehe-, Familien- und Vormundschaftsrecht“ verabschiedet. Aus einer im Standesamt eingetragenen standesamtlichen (weltlichen) Ehe sind die Rechte und Pflichten der Ehegatten rechtlich festgeschrieben. Das Heiratsalter blieb gleich: 16 und 18 Jahre. Die Liste der Hindernisse für die Inhaftierung eines Bruders im Vergleich zu der im Dekret von 1917 vorgesehenen wurde erweitert. Als Hindernis galten nun auch Zustände in einer anderen ununterbrochenen Ehe. Es wurde klar unterschieden zwischen der Scheidung, die die Ehe für eine zukünftige Zeit beendet, und der Aufhebung einer Ehe, die rückwirkend ist und die Ehe ab dem Zeitpunkt ihres Abschlusses annulliert. Die folgenden Umstände wurden als Gründe für die Ungültigerklärung einer Ehe angesehen: Eheschließung mit einer Person im heiratsfähigen Alter; fehlende Zustimmung zur Eheschließung eines der Ehegatten; Ehe zwischen Personen, von denen eine in einer anderen ununterbrochenen Ehe steht; das Vorhandensein verbotener Verwandtschaftsgrade :, Ehe mit einer handlungsunfähigen Person. Die Aufhebung der Ehe wurde vor Gericht vollzogen.

Nach diesem Kodex wurde die Wahl eines gemeinsamen Familiennamens oder eines Doppelnamens von den Ehegatten selbst vorgenommen, während vor der Revolution die Annahme eines Doppelnamens oder des Nachnamens einer Frau die höchste Zustimmung erforderte. Das Scheidungsverfahren ist noch einfacher geworden. Die Scheidung erfolgte nach wie vor im gegenseitigen Einvernehmen der Ehegatten durch das Standesamt. Scheidungsfälle auf Antrag eines der Ehegatten wurden von einem Einzelrichter ohne Mitwirkung von Beisitzern als unanfechtbar angesehen. Erscheinen beide Ehegatten nicht, wurde der Fall in Abwesenheit verhandelt. Bei den Scheidungen war kein Nachweis über die Trennung der Familie erforderlich.

Rechtliche und uneheliche Kinder sind gegenüber ihren Eltern und ihren Angehörigen gleichberechtigt. Die Mutter eines nichtehelichen Kindes hatte das Recht, spätestens drei Monate vor der Belastungsermächtigung die Feststellung der Vaterschaft zu beantragen. Die von der Mutter angegebene Person könnte innerhalb von zwei Wochen ihre Vaterschaft gerichtlich anfechten. Wurde der Anspruch der Mutter nicht angefochten, wurde die Vaterschaft festgestellt.

II Hälfte des XX Jahrhunderts

1923 begann die Entwicklung eines neuen Codes. Das Projekt wurde beim ersten Mal nicht angenommen und 1925 in die öffentliche Diskussion gebracht, ein neues Familien- und Eherecht eingeführt. Ein Jahr später wurde es angenommen. Die bedeutendste Neuerung dieses Kodex war die rechtliche Bedeutung der faktischen ehelichen Beziehungen. Die Heiratsurkunde wurde nicht annulliert, aber die eigentliche Ehebeziehung wurde weitgehend einer eingetragenen Ehe gleichgestellt. Es gab jedoch keine vollständige Gleichheit zwischen ihnen, aber später Arbitragepraxis gleicht sie aus. Der Kodex legte ein einheitliches Heiratsalter für Männer und Frauen fest – 18 Jahre.

Die Scheidung vor Gericht wurde insgesamt aufgehoben. Die Ehe wurde im Standesamt aufgelöst, und ohne den zweiten Ehepartner anzurufen, wurde er nur über die Tatsache der Scheidung informiert.

Die Registrierung des Vaters des unehelichen Kindes erfolgte auf Antrag der Mutter, der nach der Geburt des Kindes eingereicht wurde. Von ihr wurde kein Beweis verlangt. Der Vater wurde nur über ein solches Protokoll informiert und erhielt das Recht, innerhalb eines Jahres Berufung vor Gericht einzulegen.

1944 wurden unerwartet regressive Erlasse erlassen: zum Verbot der Feststellung der Vaterschaft nichtehelicher Kinder und zur Anerkennung der Ehe als nur für eingetragene Paare und nicht als echte Ehe, in deren Zusammenhang diese Paare verpflichtet waren, gleich anmelden.
Das Scheidungsverfahren war kompliziert: Von nun an wurde die Ehe nur dann aufgelöst, wenn das Gericht die Notwendigkeit einer Auflösung erkannte. Das Scheidungsverfahren selbst ist komplexer geworden. Beim Volksgericht wurde ein Scheidungsantrag unter Angabe der Gründe für die Auflösung der Ehe eingereicht. Danach veröffentlichte eine lokale Zeitung eine Ankündigung über die Einleitung eines Scheidungsverfahrens. Der Volksgerichtshof prüfte den Fall und ergriff Maßnahmen zur Aussöhnung der Ehegatten.

1968 wurde zum ersten Mal das All-Union-Familienrechtsgesetz "Grundlagen der Gesetzgebung zu Ehe und Familie der UdSSR und der Republiken" verabschiedet. Im Allgemeinen war die Diskrepanz zwischen der Gesetzgebung der einzelnen Republiken nicht allzu groß.

Seit 1969 wird das Ehe- und Familiengesetz der RSFSR verabschiedet. Nach diesem Kodex wurde nur die eingetragene Ehe anerkannt.

Aus der eigentlichen Eheschließung ergaben sich noch keine Rechtsfolgen. Als Grundlage für die Scheidung galt der irreparable Zusammenbruch der Familie. Wenn die Ehegatten keine minderjährigen Kinder oder Vermögensstreitigkeiten hatten, wurde die einvernehmliche Scheidung im Standesamt durchgeführt.

Im Jahr 1995 wurden wesentliche Änderungen vorgenommen gesetzliche Regelung Annahme. Mit Hilfe einzelner Änderungen der COBS von 1969 war es jedoch nicht möglich, die notwendige Reform des Familienrechts durchzuführen. In diesem Zusammenhang hat die Staatsduma der Russischen Föderation 1994 eine Arbeitsgruppe zur Ausarbeitung eines neuen Familiengesetzbuches eingerichtet, das am 8. Dezember 1995 von der Staatsduma der Russischen Föderation angenommen wurde und am 1. März 1996 in Kraft trat .

Irina Khomchenkova, Quelle edem.ru

Ein Blick in das Leben der alten russischen Bevölkerung und darüber hinaus in eine solche Seite, die vor neugierigen Blicken wie das Familienleben verborgen ist, ist interessant und aus wissenschaftlicher Sicht nicht nutzlos. Aber das ist schwierig. Soweit es die wenigen Quellen erlauben, werden wir noch versuchen herauszufinden, wie Familie und Ehe zu Zeiten der Kiewer Rus aussahen. Im russischen Mittelalter gibt es zwei Haupttypen von Familien mit Übergangsstadien zwischen ihnen. Eine kleine Familie, bestehend aus Ehegatten und ihren noch nicht verheirateten Kindern, lebte in einer separaten kleinen Wohnung, hatte einen eigenen Bauernhof und war das Hauptproduktionsteam. Daneben gab es auch eine große Familie oder "Clan", wie die Quellen es nennen. Diese Familie bestand aus alten Leuten - Eltern, ihren Söhnen mit Ehefrauen und Enkelkindern. Eine kleine Familie hebt sich von einer großen ab. Seine Entstehung wurde durch eine Steigerung der Arbeitsproduktivität und eine ausreichende Rentabilität eines kleinen landwirtschaftlichen Betriebes verursacht. Aber die kleine Familie erwies sich im Kampf gegen die Naturgewalten, in sozialen Auseinandersetzungen mit wohlhabenderen und mächtigeren Familien sowie mit der Macht des entstehenden Feudalstaates, der Tribute, Gerichtsstrafen und Zölle auferlegte, als weniger hartnäckig die Bevölkerung. Die Rolle der Großfamilie in der alten russischen Gesellschaft ist nicht ganz klar. Mitglieder einer großen Familie waren durch gemeinsame politische und eigentumsrechtliche Rechte miteinander verbunden, zum Beispiel die Vererbung von entzogenem (ohne direkte Erben) Vermögen; das Recht, den Mörder zu bestrafen (dieses Recht wurde später von den staatlichen Behörden entzogen). Die große Familie war exogam: Die Ehe zwischen ihren Mitgliedern, sogar Cousins ​​zweiten Grades, war verboten. Mitglieder einer großen Familie lebten nicht unbedingt unter einem Dach. Die Rolle dieser Familie als Produktionskollektiv ist schwer nachzuvollziehen. In dieser Funktion handelte es sich offensichtlich zunächst dort, wo die Bevölkerung, die aus alten landwirtschaftlichen Territorien in neue forstwirtschaftliche Territorien gezogen war, diese Ländereien zunächst in großen Kollektiven erschließen musste. Dann setzten sich wieder kleine Familien durch.

Neben einer kleinen und großen Familie gab es eine größere soziale Gruppe, die oft das alte System verteidigte und gewissermaßen ein Rivale des entstehenden Feudalstaates war. Es war eine freie Nachbarschaftsgemeinschaft – eine Organisation, die große und kleine Familien umfasste, die in einem oder mehreren Dörfern lebten. In einem frühen Stadium ihrer Entwicklung hatte eine solche Gemeinschaft, vertreten durch ihre hochrangigen oder gewählten Vertreter, die Macht über die ihr gehörenden Familien und hatte eine Reihe wichtiger Verwaltungs- und Justizfunktionen. Dies ging aber so lange, bis die Fürstenmacht und dann die Kirche diese Funktionen nacheinander enteigneten. Die familienrechtlichen Normen des altrussischen Staates regelten die Beziehungen innerhalb kleiner und großer Familien sowie die Beziehungen der Familienmitglieder zur Gemeinde und zum Staat. Mit der Entwicklung des Klassensystems, der Stärkung des frühen Feudalstaates, entstanden neben den alten Gesellschaftsgruppen neue, die bereits in der Feudalgeschichte bekannt wurden. Ein Mann des Mittelalters war integraler Bestandteil einer bestimmten sozialen Gruppe, außerhalb derer er weder Rechte noch Pflichten hatte. Die Grundlage des Familien- und Eherechts XI-XII Jahrhundert. bildeten die Normen, die in heidnischen Zeiten im Verhältnis der Familie zur Gemeinschaft und dem entstehenden Staat entstanden. Schon damals herrschte in Kiew und Perejaslawl die Monogamie, und die Ehe durch Entführung der Braut wurde zu einem Relikt, das nur in Form einer Zeremonie überlebte. Archaische Ehenormen fanden zu dieser Zeit noch in weniger entwickelten Regionen statt - in den Waldgebieten Russlands, in den Becken des Oberen Dnjepr, Pripyat, Oka, wo die Überreste des primitiven Gemeindesystems stärker waren. Aus Byzanz entlehnt, einer traditionsreichen christlichen Kirche nach ihrer offiziellen Gründung in Russland Ende des 10. Mitte des 11. Jahrhunderts. Als Ergebnis dieses Zusammenwirkens von alten heidnischen und den hier eingeführten christlichen Normen wurden die Grundlagen des altrussischen Familien- und Eherechts gebildet, die zum Teil in den Jahren 1051-1053 überliefert wurden. in einem besonderen Kodex, der als "Charta des Fürsten Jaroslaw über Kirchengerichte" bekannt ist. Im XI-XIII Jahrhundert. eine Reihe von Normen des Familien- und Eherechts spiegelten sich in den fürstlichen Kodizes - der Kurz- und Umfangsausgabe der "Russischen Prawda", in den Annalen, in Pergament- und Birkenrindenbuchstaben.

Die Kirche in Russland hat sich das Recht der Eheschließung zu eigen gemacht und befürwortet, dass ihr Abschluss eines der für den Menschen unverständlichen göttlichen Mysterien ist. Die kirchliche Registrierung der Ehe - "Hochzeit" konnte jedoch lange Zeit die bisherigen Bräuche der "Hochzeit" nicht ersetzen. In den 1080er Jahren bemerkte ein Zeitgenosse, dass nur Bojaren und Prinzen heiraten, und einfache Leute arrangieren immer noch Hochzeiten mit Tanz und Musik.1) Die Kirche musste sich damit abfinden, und die Kirchengerichte haben angesichts der Notwendigkeit, Scheidungs- und Erbfälle zu entscheiden, praktisch anerkannt unverheiratete Ehen... Der Hochzeit ging eine Verlobung, eine Verschwörung voraus; sie wurde von einem Essen bei den Eltern der Braut begleitet, und die obligatorischen Gerichte waren ein Laib Kuchen und Käse. Die Verweigerung der Eheschließung des Bräutigams nach der Verschwörung galt als Schande für die Braut und wurde durch eine Geldsumme entschädigt, zu der die kirchliche Obrigkeit auch noch eine Geldstrafe zu ihren Gunsten hinzufügte. "Wenn der Käse wegen des Mädchens geschnitten wird und sie es dann falsch machen, für Käse eine Griwna und für ihre Beleidigung 3 Griwna und was verloren ist, dann bezahle sie und die Metropole 6 Griwna," 2) - lesen wir in der "Charta des Fürsten Jaroslaw".

Die Bedingungen für die Heirat waren ziemlich schwierig. Ehen zwischen Verwandten waren verboten. Die Kirche weigerte sich, Menschen zu heiraten ehemalige Verwandte auch in der sechsten Generation, also Ehen zwischen Cousins ​​zweiten Grades, waren nicht erlaubt. Nur ihre Kinder konnten miteinander heiraten. Als Heiratsalter galten für Männer 15 Jahre, für Frauen weniger: 13-14 Jahre. Diese Normen wurden jedoch oft nicht eingehalten. Die Geistlichen der christlichen Kirche in Russland predigten wie die Anhänger anderer religiöser Kulte die Exklusivität ihres Glaubens und verbot die Eheschließung von Christen mit Ungläubigen sowie mit ungetauften "aus unserer Sprache", d. alte russische Heiden. Das frühe feudale Eherecht in Russland kannte sprachliche und staatliche Unterschiede nicht. Eheschließungen zwischen Personen verschiedener sozialer Gruppen waren aufgrund des korporativen Charakters der Gesellschaft eine seltene Ausnahme, obwohl solche Ehen nicht formell verboten waren. Tatsächlich wurden Ehen zwischen Vertretern des Adels (Fürsten und Bojaren) und Vertretern der sozialen Unterschichten (Bäuerinnen und Sklaven) nicht als legal anerkannt und von der Kirche nicht besiegelt. In diesem Fall handelten die Bäuerinnen und Sklaven als Konkubinen, die "kleineren Frauen" - die jüngeren, "zweiten" Ehefrauen. Die Ehe eines freien Mannes mit einer Sklavin ohne vorherige Vereinbarung mit ihrem Herrn, die in der erweiterten Wahrheit (XII Jahrhundert) festgelegt wurde, führte zum Verlust seiner Freiheit und Versklavung. 3) Was eine freie Ehe mit einem Sklaven angeht ("Sklave “), führte er nach späteren Quellen zu demselben. Diese Klassennorm verhinderte teilweise die Ehe zwischen Freien und Sklaven.

Nach den Rechtsnormen, die in Russland nach der Annahme des Christentums bestanden, durften nicht mehr als zwei Ehen geschlossen werden. Auch der Tod eines Ehegatten aus der zweiten Ehe berechtigte den Hinterbliebenen nicht, eine dritte Ehe einzugehen. Einem Geistlichen, der eine solche Vereinigung auch aus Unwissenheit segnete, wurde mit der Entlassung gedroht. In den Denkmälern des XIV-XV Jahrhunderts. spiegelte jene Änderungen wider, die die staatlichen und kirchlichen Behörden an diesen strengen Regeln vornehmen mussten. In Nowgorod zum Beispiel wurden Kinder aus der dritten und vierten Ehe als Erben anerkannt, und die dritte Ehe wurde ausnahmsweise für den Fall zugelassen, dass „wenn jemand jung ist und er auch keine Kinder aus der ersten Ehe haben wird, oder ab dem zweiten.“ 4) Wahrscheinlich mussten ähnliche Änderungen schon früher vorgenommen werden.

Eine gewisse Rolle beim Abschluss der ersten Ehe spielten die Eltern des Brautpaares, die sogar das Recht hatten, ihre Kinder zur Heirat zu zwingen. "Die Charta des Fürsten Jaroslaw" befahl, die Eltern nur in den Fällen zu bestrafen, wenn sie gewaltsam zur Heirat gezwungen oder verboten haben, dadurch einen Selbstmordversuch oder Selbstmord verursacht haben: "Wenn das Mädchen nicht heiraten will und der Vater und die Mutter werden werden, werden etwas an sich selbst tun, Vater und Mutter sind dem Metropoliten verantwortlich." Eltern gegenüber ihren Kindern hatten nicht nur große Rechte, sondern auch viele Pflichten. "Die Charta des Fürsten Jaroslaw" legte die Verantwortung für die Versorgung der Kinder und ihre Lebensgestaltung fest. Das Versäumnis, eine Tochter zu heiraten, wurde mit einer Geldstrafe zugunsten des Metropoliten bestraft: "Wenn ein Mädchen aus den großen Bojaren nicht heiratet, zahlen die Eltern dem Metropoliten 5 Griwna Gold und die kleineren Bojaren - eine Griwna Gold und absichtlich Menschen - 12 Griwna Silber und ein einfacher Tschadi - eine Griwna Silber." Nach altrussischem Recht erhielten die Töchter, wenn es Erbsöhne in der Familie gab, kein Erbe, sondern unterstützten ihre Brüder: "Wenn eine Schwester im Haus ist, dann ist das Erbe nicht ihr zu verdanken , aber die Brüder werden sie zur Mitgift geben, was sie können." 5) Da im byzantinischen Kirchenrecht eine solche Norm zur Verantwortung der Eltern gegenüber Kindern nicht bekannt ist, kann davon ausgegangen werden, dass das altrussische Recht der hier ist die heidnische Zeit festgelegt, nach der die Gemeinde oder eine andere Regierung es den Eltern zur Pflicht gemacht hat, für die Heirat ihrer Tochter zu sorgen.

Wo immer die alte russische Familie lebte, in den südlichen Waldsteppen und Steppengürteln oder in den nördlichen Waldgebieten, die Hauptquelle ihrer Existenz war die Arbeit eines Mannes. Die Frau half aktiv mit, den Haushalt zu führen, gebar auch und pflegte zahlreiche Kinder, von denen jedoch ein Großteil im Kindesalter starb. Es gab fast keine Regulierung der Geburt, obwohl bereits bekannt war, dass Volkstränke Fehlgeburten verursachen. Auf die Frage des Priesters, der die Beichte erhielt, "wäre es eine Sünde, wenn eine Frau das Baby während ihrer Arbeit wegwirft", so der Bischof von Nowgorod aus dem 12. Jahrhundert. antwortete: "Wenn dies nicht das Ergebnis eines Tranks ist, gibt es keine Buße dafür." Das Sozialsystem sicherte den Menschen im Alter keineswegs den Lebensunterhalt, und ihr Lebensunterhalt lag nur bei ihren Kindern.

Die Traditionen der heidnischen Zeit erlaubten geregelte voreheliche Beziehungen. Aber die Geburt eines Kindes an eine unverheiratete Frau wurde von der Kirche als „ziviler Tod“ der zukünftigen Braut angesehen: „Wenn ein Mädchen, das bei einem Vater und einer Mutter lebt, ein Kind oder eine Witwe hat, dann wird sie beschuldigend übertragen sie in ein Kirchenhaus“, eine klosterartige Einrichtung ... Das gleiche wurde mit einer unverheirateten Frau gemacht, die ein Kind bekommen würde.

Der größte Teil des beweglichen Vermögens der Familie gehörte dem Ehemann. Die Ehefrau teilte die Rechte ihres Mannes an dem in der gemeinsamen Verwaltung erworbenen Eigentum nicht. Sie besaß jedoch einen Teil des Vermögens, das sie als Mitgift erhielt. Die Mitgift ist ein relativ frühes soziales Phänomen. Sie entsteht während des Übergangs zur Klassengesellschaft, wenn eine große Familie bereits obsolet wird, die Ehe aber noch nicht als stabile und widerspenstige Institution betrachtet wird, wie es in einer Klassengesellschaft der Fall ist. Die Mitgift – der Besitz, der Kleidung, Haushaltsgegenstände und andere Dinge umfasste, die die Braut von ihren Eltern erhielt und in das Haus des Bräutigams brachte – war gewissermaßen eine Garantie für die Möglichkeit ihrer Existenz außerhalb des Haushaltes des zukünftigen Ehemannes : die Braut trat mit dieser Eigenschaft in . ein neue Familie und für den Fall, dass die alte Ehe aufgelöst wurde oder ihr ehemaliger Ehemann im Sterben lag. Nach dem Tod seiner Frau behielten nur ihre eigenen Kinder das Recht, ihre Mitgift zu erben. Die Bildung von privatem bäuerlichem Landbesitz in der Alten Rus wurde erheblich verzögert, wo der traditionelle Kollektivbesitzer, die ländliche Gemeinschaft, stark war, und behinderte den Prozess der Eigentumsdifferenzierung und Klassenbildung auf dem Land. Frauen von privilegierten Gütern - Prinzessinnen, Bojaren - könnten Besitzer von Dörfern, sogar Städten sein, wie die Witwe des Fürsten Wladimir Wassilkowitsch (13. Jahrhundert).

Zwischen den Ehegatten bestand eine gegenseitige Unterhaltspflicht. Weder der Ehemann noch die Ehefrau hatten das Recht, sich gegenseitig zu verlassen, wenn einer von ihnen schwer erkrankt war: "Wenn die Frau eine schwere Krankheit hat, oder Blindheit oder eine lange Krankheit, dann kann sie nicht verlassen werden: auch die Frau kann sie nicht verlassen." Ehemann" ("Charta des Fürsten Jaroslaw"). Hier geht es natürlich nicht um eine formelle Scheidung, nach der der Ehepartner das Recht hatte, wieder zu heiraten, sondern nur darum, den Ehepartner ohne Hilfe zu verlassen. Das Recht, innerfamiliäre Fragen im Zusammenhang mit der Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau sowie der Ehefrau mit ihrer Umwelt zu lösen, sowie das Recht, Fehlverhalten zu bestrafen, gehörte dem Ehemann. Die "Charta des Fürsten Jaroslaw" verfolgt eine Bestrafung durch die kirchlichen Behörden nur in den Fällen, in denen ein Mann die Frau eines anderen beleidigt oder geschlagen hat. Ähnliche Handlungen in Bezug auf seine eigene Frau wurden nicht als Verbrechen, sondern als Pflichterfüllung angesehen. Die Landgemeinde, fürstlichen Gehöfte, Kirchen, Stadtverwaltungen unterstanden nur dem Ehemann, nicht aber der Ehefrau. Zwar besaß die Kirche durch ihren geistlichen Vater-Priester große moralische Autorität. Aber die metropolitanen und bischöflichen Beamten intervenierten in Konflikten, bei denen eine der Parteien eine Frau war, nur bei Abschluss und Auflösung der Ehe.

Scheidung von Ehepartnern im alten Russland war erlaubt. Vorausgegangen war ein Prozess mit Zeugen. V Frühzeit, zumindest im XI-XII Jahrhundert, als kirchliche Hochzeiten noch nicht weit verbreitet waren, versuchten die Behörden, nicht nur die kirchliche, „gesetzliche“ Ehe zu erhalten, sondern auch die, an der die Kirche nicht teilnahm und an der sie verurteilt: „Wenn sich der Ehemann aus freien Stücken von seiner Frau trennt und sie verheiratet werden, dann an die metropolitanen 12 Griwna, wenn sie unverheiratet sind, an die metropolitanen 6 Griwna“. Mehrere Gründe für eine legale Scheidung wurden anerkannt. Die Novgorod-Regeln von Bischof Nifont (1180er Jahre) nennen zwei davon: Verrat an seiner Frau oder körperliche Unfähigkeit des Mannes, zu heiraten. Der Verrat ihres Mannes diente nicht als solche Grundlage und wurde nur mit Buße bestraft. Die Scheidung wurde auch mit der Auferlegung einer Buße für drei Jahre erlaubt, "wenn es sehr schlimm ist, so dass der Ehemann nicht mit seiner Frau oder Ehefrau mit ihrem Ehemann leben kann", und auch wenn der Ehemann "anfängt, die Kleider seiner Frau zu stehlen oder Getränk". Die Entstehung des altrussischen integralen Normenkodex der "Auflösung" (Scheidung) bezieht sich auf die zweite Hälfte des XII - den Anfang des XIII Jahrhunderts. Er hat sich in die umfangreiche Ausgabe der "Charta des Fürsten Jaroslaw" eingetragen. Darin fanden sie nur wegen des Fehlverhaltens der Frau einen Platz für die Scheidungsnormen. So hatte der Ehemann das Recht, seine Frau im Falle ihres Ehebruchs zu verlassen, der von Zeugen bestätigt wurde (dies wurde als moralischer Schaden für den Ehemann angesehen); im Falle einer Frau, die ohne Erlaubnis des Mannes mit Fremden außerhalb des Hauses kommunizierte, was ihre (und damit seine) Ehre bedrohte; wegen ihres Attentats auf das Leben ihres Mannes oder ihrer Beteiligung an einem solchen Versuch (Versäumnis, ihren Mann über ihn zu informieren); mit Beteiligung am Raub des Ehemannes oder Mittäterschaft an einem solchen Raub. Dies sind die in Byzanz bekannten Normen.

Was die Scheidung durch Verschulden ihres Mannes anbelangt, so konnte die Frau nach späteren Aufzeichnungen ihren Mann verlassen, falls er sie des Landesverrats verleumderisch beschuldigte, das heißt, er konnte dies nicht durch Zeugenaussagen beweisen. Der Attentat des Mannes auf das Leben seiner Frau diente auch als Scheidungsgrund. Was haben sie mit der nicht genehmigten Auflösung der Ehe und dem Abschluss einer neuen, die von den Behörden nicht genehmigt wurde, gemacht? In diesem Fall galt die zweite Ehe als ungültig. Und das Schicksal der ersten Ehe hing davon ab, wer genau an ihrer Auflösung beteiligt war: Der Ehemann, der die zweite Frau nahm, war verpflichtet, in die erste Ehe zurückzukehren und dem Metropoliten eine Geldstrafe zu zahlen; allein die Tatsache, dass der Ehemann seine Frau verlassen hat, war kein rechtlicher Scheidungsgrund. Die Höhe der Geldbuße richtete sich nach dem sozialen Status der Familie. Neben der Geldstrafe, nach archaischen Normen des XI Jahrhunderts. der Bojar war verpflichtet, seiner Frau "aus Scham" (für eine Beleidigung) einen hohen Betrag zu erstatten. Wenn die Frau zu einer anderen ging, wurde sie für diesen Verstoß nicht verantwortlich gemacht (weil sie nicht ausreichend kompetent war), aber sie neuer Ehemann... Er war es, der dem Metropolitan den "Verkauf" (Geldstrafe) bezahlte. Zurück zu ihrem ersten Ehemann kehrte eine solche Frau nicht zurück: Es handelte sich nur um eine gerichtliche Scheidung durch ihre Schuld. Sie wurde ins Kirchenhaus verlegt. Artikel der "Charta des Fürsten Jaroslaw" sprechen nicht über Rechte Ex-Ehemänner als Ergebnis der Herstellung von "Ordnung", aber beide (die zweite - nach der Buße) konnten anscheinend in neue eintreten kirchliche Ehen... Was Kinder betrifft, so finden sich in den Denkmälern der damaligen Zeit keine Informationen darüber, dass ihre Interessen bei der Scheidungsentscheidung berücksichtigt wurden.

Das Familien- und Eherecht des altrussischen Staates ist das Recht einer frühen Klassengesellschaft, in der ein aktiver Feudalisierungsprozess im Gange war, der immer mehr Gemeinden umfasste, die zuvor nur auf die oberste Staatsgewalt angewiesen waren. Wie Sie sehen können, umfasste diese Regel viele lokale vorchristliche Normen, die dem Klassensystem nicht widersprachen. Die Weiterentwicklung der Feudalbeziehungen in Russland führte zu spürbaren Veränderungen im Familien- und Eherecht.

1) "Russische Historische Bibliothek, herausgegeben von der Archäographischen Kommission" (RIB). T. VI SPB. 1908, stb. 18. 2) "Denkmäler des russischen Rechts". Problem 1. M. 1952, S. 269. 3) Ebd., S. 119. 4) "Denkmäler des russischen Rechts." Problem 2. M. 1953, S. 165; RIPPE. T. VI, S. 273. 5) "Denkmäler des russischen Rechts." Problem 1, S. 118. 6) RIB. T. VI, S. 58. 7) "Denkmäler des russischen Rechts." Problem 2, S. 27.

Zuvor hatte Russland seinen eigenen Schönheits- und Gesundheitskanon, so dass nicht jedes Mädchen heiraten konnte. Welche Art von Mädchen in Russland haben die Freier gemieden?

Kupplerinnen spielten eine der Schlüsselrollen bei der Partnervermittlung, da sie sich die Mädchen im Dorf genau ansahen und feststellten, ob es für geeignet war Familienleben oder nicht. Sie beobachteten, wie fleißig das Mädchen war, beurteilten ihre Schönheit, ihre Gewohnheiten und ihren Gehorsam gegenüber ihren Eltern. Dabei spielten das Alter der Bewerberin sowie ihre externen Daten eine wichtige Rolle.

Zum Beispiel war es nicht üblich, dünne Mädchen zu heiraten. Wieso den?

Zuallererst hatten sie Angst, eine "Yalitsa", dh ein steriles Mädchen, zu nehmen. Es wurde angenommen, dass dünne Mädchen nicht in der Lage sein würden, schwanger zu werden oder ein Kind zu gebären. Dünne Mädchen haben oft ein schmales Becken, daher starben sie in der Antike oft bei der Geburt oder das Kind starb. Dünnheit wurde auch als Schmerzen angesehen, zum Beispiel könnte es ein Zeichen von Tuberkulose oder Schwindsucht sein.

Außerdem konnte das dünne Mädchen nicht den gesamten Haushalt bewältigen. Russische Frauen drehten sich abends nicht nur am Fenster, sondern arbeiteten auch auf dem Feld, erledigten die Hausarbeit, im Garten, hüllten die ganze Familie ein, kümmerten sich um die Kinder, und das erforderte viel Kraft und Energie, die die dünn einfach nicht haben.

Es wurde auch angenommen, dass ein Mädchen, wenn es dünn ist, aus einer armen Familie stammt, und wohlhabende Bauern wollten in ihrer Familie nur Gleichgestellte sehen, um keine Parasiten zu haben. Dünnheit wurde von unseren Vorfahren als Zeichen von Hässlichkeit und Degeneration angesehen.

Einstellung zur Jungfräulichkeit

Die Frage der Jungfräulichkeit interessierte niemanden. Wenn ein Mädchen vor der Ehe ein Kind hatte, bedeutete dies, dass sie geeignet war, die Familie ihres zukünftigen Mannes fortzusetzen, da sie ihre Hauptverantwortung bereits bewältigt hatte - Kinder zu gebären.

Merkmale des Aussehens

Das Vorhandensein selbst eines kleinen Kratzers, einer Wunde und sogar einer laufenden Nase könnte die zukünftige Ehe des Mädchens gefährden. Die Familie der Braut konnte sich ihrer Tochter bestenfalls durch eine Erhöhung der Mitgift entledigen. Wenn ein Mädchen schwere Krankheiten oder Verletzungen hatte, galt es als mangelhaft. Sie wollten auch keine Mädchen heiraten, die Spuren am Körper hatten - groß Muttermale, Maulwürfe, weil sie als schwerwiegende gesundheitliche Mängel galten. In dieser Hinsicht versuchten sie, die Braut niemandem zu zeigen und alle Kratzer und Prellungen kurz vor der Hochzeit zu heilen.

Vor der Hochzeit wurden die Bräute auch sorgfältig bewacht, da es Tugenden gab, die versuchten, die Hochzeit zu stören. Zar Michail Fedorovich zum Beispiel wollte die arme Adlige Maria heiraten, aber seine Mutter war mit dieser Kandidatur nicht zufrieden. Als die Hochzeit stattfinden sollte, wurde die Braut krank, die Ursache der Krankheit war einfach - sie vergiftete sich mit Kuchen mit abgestandener Schlagsahne, die ihr die Mutter von Mikhail Fedorovich zusteckte. Obwohl mit ihrer Gesundheit alles in Ordnung war, wurde diese Tatsache zum Grund für die Auflösung der Verlobung. Zu dieser Zeit war alles im Einsatz - sowohl Hexenverschwörungen als auch weibliche Tricks.

Alter

Als bestes Heiratsalter galten 12 bis 15 Jahre. Darüber hinaus konnten Mädchen ab dem 12. Lebensjahr und Jungen ab dem 15. Lebensjahr heiraten. Wenn ein Mädchen 18 oder älter wurde und niemand sie heiratete, riskierte sie, ganz bei Mädchen zu bleiben. Es wurde angenommen, dass, wenn ein Mädchen nicht rechtzeitig verheiratet war, es später keinen Sinn macht, es zu tun - es bedeutet, dass etwas mit ihr nicht stimmt und niemand die verdorbene Ware mitnehmen wollte.

Abschluss und Auflösung der Ehe

Um sich das Aussehen eines Mannes des russischen Mittelalters vorzustellen, reicht es nicht aus, die Geschichte politischer Stürme, diplomatischer Konflikte und militärischer Zusammenstöße zu kennen, da das Leben der Gesellschaft nicht auf sie beschränkt war. Die meiste Zeit ihres Lebens ist eine Frau des X-XV Jahrhunderts. in der Familie verbracht. Inzwischen wissen wir noch nicht genug über viele Aspekte des Familienlebens, die üblichen Bedürfnisse und Sorgen, die Vorstellungen der Russen. Wie hat beispielsweise ein Mensch des frühen Mittelalters moralische Normen verstanden? Was war das Hochzeitsritual Familienleben? Wie hat sich die Beziehung zwischen Ehepartnern, Eltern und Kindern entwickelt?

Die Chronikgeschichte über die Drevlyans, Radimichs und Vyatichs in der "Märchen vergangener Jahre" legt nahe, dass archaische Formen der Ehe ("Entführung durch das Wasser"), obwohl sie vor der Annahme des Christentums bei den meisten Stämmen im 10 Jahrhundert. sind zum Überbleibsel geworden. Die Beschreibung der Entführung in den ältesten Chroniken spiegelt die Manifestation der Koordination der Interessen der Parteien in Eheangelegenheiten und folglich den freien Willen der Frau in dieser Angelegenheit wider („und die Umykah seiner Frau wird bei ihr sein, die wird bei ihr sein"). Feiertage zu Ehren der Göttin der "Ehe" Lada, die im zeitigen Frühjahr "auf Krasnaya Gorka" begann und bis zur Mitte des Loses dauerte - dem Tag von Ivan Kupala. Die abhängige Bevölkerung ( „auf gewöhnliche Menschen“) hielt sich dieses Ritual lange Zeit: Seine Spuren lassen sich in Epen, Liedern und sogar in Kirchendokumenten des 13.-15.

Eine weitere uralte Form der Sicherung von Ehebindungen, die im frühfeudalen Russland mit Entführungen koexistierte, ist das „Ehe-Bringen“ mit vertraglichen Elementen („glade … vduche“) – zeugt bereits vom teilweisen Verlust des Rechts der Frauen, sich frei zu zeigen Willens bei der Wahl des Ehepartners und die vorherrschende Rolle in dieser Angelegenheit der Verwandten oder Eltern der Braut.

Die Worte "führen", "tragen" für jemanden werden vom Chronisten wiederholt verwendet, wenn er die Ehevereinigungen von Fürsten beschreibt ("Igorev vzraetshyu, und gehen Sie nach Olza und hören Sie ihm zu; und bringen Sie ihm eine Frau aus Pleskov namens Olga"; Grekins Frau, be, und byash mit der Nonne, be bo brachte seinen Vater Svyatoslav "), sowie in den Fällen, in denen die mangelnde Unabhängigkeit einer Frau als Subjekt in Eheangelegenheiten betont wurde, ausgedrückt in der unpersönlichen Form" führte byst "(eingeführt von der Tochter von Svyatopolch Sbyslav in Lyakh; "Führte zur Tochter von Volodarev für Zarich Oleksinich, Zarenstadt")

Bis heute ist umstritten, ob es im alten Russland einen „Frauenkauf“ gab, der bei vielen slawischen Völkern als Hochzeitszeremonie bekannt und von arabischen Autoren beschrieben wurde ^ Aber der Begriff „Veno“ selbst wird in zweierlei Hinsicht verstanden. In der russischen Geschichts- und Rechtsliteratur wird es traditionell als Zahlung interpretiert, als Lösegeld für eine Braut6. Gleichzeitig erlauben uns eine Reihe von Beweisen, den Begriff "Veno" als Synonym für ((Mitgift ") im altrussischen Rechtsleben zu betrachten, was die Existenz eines "Kaufs" in der Geschichte des russischen Rechts ausschließt (" ... neya ino ";" und gib Korsun tsarsma für ein Wien "").

Seit 988, mit der Taufe der Rus und der Aneignung des Ehemonopols durch die Kirche6, begannen sich die Normen des Eherechts zu formieren, die auch bestimmte Hochzeitsrituale umfassten uralte Familienrituale, 1 Eheriten in Rechtsgewohnheit und durch die Legalisierung1 von Entscheidungen der kirchlichen Autoritäten, die sich in ihrem Handeln auf das byzantinische Eherecht stützten 9. Über Einfluss; Studien alter Ehetraditionen zu den Normen der Familie; Rechte belegen russische Denkmäler aus dem X-XI Jahrhundert, | Erwähnung eines vorläufigen Ehevertrages, dem eine Art Verlobung vorausging. Es war jedoch keine Anleihe eines Elementes des byzantinischen Ritus: Es ist bekannt, dass im X Jahrhundert. Heiratsvermittler der Großherzogin Olga wurden vom Drevlyane-Prinz Mal geschickt. Nach russischem Brauch wurde die Verlobung von einem Essen bei den Eltern der Braut begleitet. Sie aßen Laibkuchen, Haferbrei und Käse. Das Schneiden des Käses stärkte die Verlobung, und die Weigerung des Bräutigams von der Braut nach diesem Verfahren als Beleidigung der Ehre der Frau wurde mit einer Geldstrafe geahndet: "... Griwna für Käse, und ihr Müll ist drei Griwna, und was ist verloren, sie wird bezahlt ..."

Die Eheverschwörung (Reihe) war das nächste Element bei der Gründung der ehelichen Union in Russland. Die Eltern einigten sich auf die Höhe der Mitgift und den voraussichtlichen Hochzeitstag, sofern natürlich die Zustimmung des Brautpaares selbst, einschließlich der Braut, vorliegt. J3. Russische Steuermänner, die die Zustimmung derer, die eine Familienvereinigung eingehen, einholen, wird als das wichtigste Element des Eheprozesses definiert S.

Das Fehlen des Rechts auf freie Wahl einer Frau des Bräutigams gilt als ein ernstes Argument zugunsten derer ;; Isa über die erniedrigte soziale und rechtliche Stellung der russischen Frauen im 10.-15. Jahrhundert.12 Seit der Heiratsverschwörung vor allem in der Natur eines Eigentumsgeschäfts wurde die endgültige Entscheidung tatsächlich von den Eltern oder Verwandten der Braut getroffen. Dies war jedoch keine Einschränkung der Rechte von Frauen speziell: Auch die Eheangelegenheiten der Söhne wurden in der Regel von den Eltern geregelt; "Vsevolod [Olgovich] heiratet seinen Sohn Svyatoslav Vasnlkovna ..."; 1115 ". von Dyurga [Vladimirovich] nach Mstislav bestellt, syyovi sein eigenes, Novyegoro de heiraten ...". Quellen belegen, dass in Russland – anders als beispielsweise in Tschechien und Litauen – die Interessen einer Frau bei der Eheschließung dennoch von ihren Angehörigen berücksichtigt wurden. Die Chronikgeschichte über die Polozk-Prinzessin Rogneda, die trotz ihres legendären Charakters Prinz Wladimir nicht heiraten wollte, wird jedoch durch die Artikel des Charta des Fürsten Jaroslaw Wladimirowitsch über das Geld gk ", das den Eltern nicht nur in extremen Situationen (Selbstmord aufgrund unfreiwilliger Heirat) auferlegt wird, sondern auch in diesen Fällen, "wenn das Mädchen heiratet und der Vater und die Mutter nicht geben" Auf Tschechisch und litauischem Recht wurden nicht die Eltern bestraft, sondern ein Mädchen, das nicht verheiratet wurde (sie wurde ihres Eigentumsanteils, ihrer Mitgift usw.

Es ist davon auszugehen, dass bei der abhängigen Bevölkerung von frühe Stufen Mit der Entwicklung des alten russischen Staates wurden die Ehebeziehungen unter dem Einfluss persönlicher Neigungen umso mehr geprägt. Darauf weist der Artikel der Russkaja Prawda (RP) über drei Quellen der weißgewaschenen Leibeigenschaft hin, unter denen auch die Ehe eines freien Mannes mit einem Sklaven genannt wird, die nicht an Bedingungen geknüpft ist. Es ist bemerkenswert, dass es nicht nur in der Republik Polen, sondern auch in späteren Gesetzen und Gesetzesdenkmälern keinen Hinweis darauf gibt, dass eine freie Frau, die eine Sklavin geheiratet hat, ihren höheren sozialen Status verloren hat. Zum Beispiel hat uns der Brief vom Ende des 14. des Sklavenhalters. Beachten Sie, dass das westeuropäische Mittelalter nur die gegenteilige Situation kannte: zum Beispiel eine Frau in einem fränkischen Dorf, die einen Mann einer niedrigeren Stufe geheiratet hatte sozialer Status Sie entpuppte sich als "befleckt:-" durch die Heirat mit ihm

Veränderungen in der Position der Ehefrauen alter russischer Sklaven fanden offenbar erst am Ende des XIV.-XV. Jahrhunderts statt. und waren mit einer allgemeinen Stärkung der Leibeigenschaft verbunden. Gesetzbuch von 1497, in dem Art. 66 Dieselben drei Quellen der weißgewaschenen Leibeigenschaft, wie in der RP, geben eine radikal andere Interpretation der Erwärmung durch die Ehe: "ein Sklave nach einem Sklaven, ein Sklave nach einem Sklaven" 16. Es liegt die Annahme nahe, dass Art. 06 des Gesetzesgesetzbuches festigte nur den damaligen Zustand, in dem die Ehefrauen von Sklaven nur rechtlich als frei galten und tatsächlich vollständig vom Sklavenhalter abhängig waren. Nach der Veröffentlichung des Gesetzeskodex im Jahr 1497 erschienen Briefe, die die Umsetzung seiner Lebensnormen widerspiegelten: Im Bericht von Ivan Fedorovich Novokshchenov (1497 - 1505) wird berichtet, dass „Avdotya Ivanova, Tochter von Kostygin“, eine „freie Mädchen“, ging „für den Sklaven Zakhartsu, aber sein Diener wurde ihm in Gewändern gegeben ...“. Aber in dem von Historikern wenig beachteten Eintrag "Bei der Trennung" (Ende des 15. : liegt es daran, dass die Formel "nach dem Diener eines Sklaven" im XV Jahrhundert nicht sofort zur Gewohnheit geworden, mit Mühe in die Praxis umgesetzt, und "freie" Frauen suchten frei zu bleiben wie zuvor bei den Ehemänner-Holos? Auch die entsprechenden Briefe des 16. Jahrhunderts sprechen von der bestehenden Opposition gegen die Formel „nach dem Sklaven eines Sklaven“. Auf die eine oder andere Weise kehrte der Gesetzeskodex von 1589 zu den Normen der Republik Polen zurück: "Und nach dem Erlass des Herrschers gibt es einen Sklaven für einen Sklaven, aber für einen Sklaven gibt es kein Gewand."

Der Abschluss (von "freien" Frauen im 15. Jahrhundert von Ehen mit Vertretern der privilegierten Stände ist ein unbestreitbarer Beweis für deren eigenständige Lösung dieser Fragen. Beim Abschluss solcher Ehen kamen Einschränkungen nicht von Verwandten, sondern von den feudalen Sklavenhaltern. Menschen ganz klar hervor: „Ich verbeugte mich vor Herrn [oshpozh]. Zhonka gab Tu für ihren Dampfer.“ Für Taten des 15. Jahrhunderts ist diese Situation durchaus üblich. und ein Mädchen“, das er nach eigenem Ermessen heiratete. die kirchliche Lehre des 15. Jahrhunderts verlangt sogar eine Bestrafung des Herrn", es sei denn, die Sklaven werden in die Ehe gegeben.

Bis zum Ende des XIII Jahrhunderts. Die Zustimmung der Ehepartner wurde in den Ehevertrag oder eine Reihe aufgenommen, die nach der Absprache von Ehepartnern oder Verwandten erstellt wurde. Elemente dieser Tradition finden sich in der Charta von Jaroslaw Wladimirowitsch in Artikeln über "Hochzeit :) und" Garten- /, aber die Institution des Ehevertrags selbst wurde später entwickelt: der Inline-Brief von Teshata und Yakim - einer der zuerst in Bezug auf das Alter - stammt aus dem Ende des 13. Jahrhunderts. Aus dieser Zeit stammt auch der Brief über Birkenrinde (Nr. 377): „... von Mikita nach Ulyanitsa. Folge mir. Ich will dich und du magst mich. Und dafür, Ignato vom Hörensagen ... "iq

Der letzte Teil der Eheverschwörung im XIV. - XV. Jahrhundert. war eine kirchliche Verlobung, die zu einer in der öffentlichen Moral verankerten Verpflichtung wurde, ein Mädchen zu heiraten: "... wenn jemand aus dem Bedürfnis heraus verlobt ist, ein Mädchen zu haben, gib ihm nichts mehr zu trinken, sondern nimm eine Frau." Selbst wenn die Verlobte "Jemand täuschen und entweihen wird", befahl das Gesetz dem verlobten Bräutigam, sie zu heiraten 2 ".

Die Mitglieder der litauischen Botschaft im Jahr 1492, die ankamen, um die Vermittlung von Alexander Kaeimnrovich mit der Tochter von Ivan Sh Elena Mvaiovps zu verhandeln, "essen mit dem Großfürsten", "sprachen über die Liebe und über das Ende". Zwei Jahre später, während eines wiederholten Vermittlungsversuchs, wurde Prinz I. vin in Sh ein "Vertrauensbrief" überreicht, "jedenfalls hat er seine Tochter für uns geschenkt". Aus dem Namen der Details der Zeremonie entstanden auch die Synonyme für das Wort "Braut" - "verlobt" (sie wurde von den Kupplern beurteilt) und "verlobt" (infolge einer Verschwörung 5nli Hand in Hand). VI Dal räumte die Möglichkeit ein, Verlobung aus dem Wort "Hoop" (Armband) zu interpretieren. Anscheinend durften nur diejenigen bei der Verlobung anwesend sein, die nicht zweimal verheiratet (verheiratet) waren. Während der Verlobung von Alexander und Elena Ivanovna wurde einer der Botschafter aufgrund einer zweiten Ehe von der Teilnahme am Ritual ausgeschlossen. Die Verlobung wurde per Brief bestätigt. Als Ritual verbreitete es sich nicht sofort und zunächst nur unter der freien Bevölkerung, der herrschenden Klasse. "Der Ritus, Verlobung mit einem Mädchen und einem Ehemann, einem Zaren und anderen" (XIII und.), Herausgegeben von M. Gorchakov im 19. Jahrhundert, schreibt die folgenden rituellen Handlungen vor: erste zwei, Zloty und Eisen. Der eiserne Ubo ist sicher, der goldene ist in der Nähe der linken und kreuzt dreimal.,.""

Die Vertreter des Klerus mussten ihre "Söhne ;) und "Töchter" zwingen, den Abschluss von Ehebanden als religiösen Akt zu betrachten, aber die damals bestehende Eheschließung zeugt von der Sinnlosigkeit dieser Bestrebungen . Die Ehe blieb ein bürgerlicher Akt, der nur durch den Segen der Kirche geheiligt wurde. Die Details der Zeremonie vor der Hochzeit zeigen, dass die Ehe nach der Methode des Abschlusses (Verschwörung, Streit) sofort zu einer Art besonderer Art von Zivilvertrag wurde. Die Vitalität des Hochzeitsfestes als Tradition drückt die Tatsache aus, dass in Russland großer Wert auf die öffentliche Anerkennung der Ehe gelegt wurde.

Die Eheschließung selbst von Frauen am 4. Russland verlangte die Erfüllung vieler Bedingungen. Einer von ihnen war das Heiratsalter: 13-14 Jahre, im XIV-XV Jahrhundert - j von 12 bis 18-20 Jahren. Diese Bedingung wurde / wurde zwar oft nicht respektiert, besonders wenn politische Motive miteinander verflochten waren: Prinzessin Verkhuslava Vsevolodovna war, als sie "verheiratet wurde", "acht Jahre lang ein junges Wesen" ;; Iwan III. wurde durch die Bemühungen des Prinzen von Twer Boris Alexandrowitsch I. verlobt, genauer gesagt, „in ein rotes Mädchen verstrickt“ fünf Jahre alt. Solche Ehen fanden jedoch nur unter der herrschenden Klasse statt.

Die russische Kirche verhinderte den Abschluss von Ehen mit Ungläubigen: „Auch die Tochter eines treuen Fürsten soll in einem anderen Land heiraten, wo ungesäuertes Brot serviert und öffentliches Essen nicht beiseite gefegt wird; der Staat befiehlt poimati „23. Für eine kriminelle Beziehung zu einer ungläubigen "Russin" (wie die Herrschaft des Fürsten Jaroslaw eine Frau nennt) wurde sie mit gewaltsamer klösterlicher Tonsur bestraft; später wurde die Strafe in einer Reihe von Ländern durch eine Geldstrafe begrenzt. Dieses Verbot galt nicht für die Großherzoginnen, von denen viele mit ausländischen Königen verheiratet waren.

Vertreter des Klerus versuchten, die Verwirrung der sozialen und klassenmäßigen Unterschiede in der Ehe zu verhindern: Die Bäuerin und die Dienerin galten bestenfalls als "menyas", also als Zweitfrauen; schlimmstenfalls mußte der Freie entweder die Ansprüche auf die rechtliche Konsolidierung solcher Beziehungen aufgeben oder sich bereit erklären, im Namen der Ehe Sklave zu werden. Nicht zufällig und in den Lehren der "Biene" (XIV-XV Jahrhundert) die Worte "vom Sklaven ist das Wissen der Frau des Bösen und Hektik""; sie bezeugen den Wunsch der Kirchenmänner, denjenigen einzuschüchtern, der mit einer Frau niedrigeren sozialen Status in die Ehe eingreift J5.

Auch die Zahl der Eheschließungen war begrenzt: Die Normen der christlichen Moral ließen nicht mehr als zwei zu, denn „der Gott der Gesamtheit – der Mensch trennt sich nicht“. In den Feudalrepubliken war auch eine dritte Ehe nach dem Tod des zweiten Ehegatten zulässig, und für den Fall, dass „auch wenn jemand jung ist und keine Kinder von der Kirche haben wird, das Joch der Ehe nicht vom letzten ist“. . "Und des Sakraments beraubt", bis eine ungesetzliche Ehe erlaubt ist, denn / "die erste Ehe ist das Gesetz, die zweite ist Vergebung, die dritte ist eine Straftat; die vierte ist Bosheit: Es gibt kein Leben für ein Schwein ?"

Einer alten russischen Frau jeglicher Klasse war es untersagt, Personen zu heiraten, die ihr nicht nur durch Blut, sondern auch durch Besitz sowie durch mögliche oder zukünftige Verwandtschaft nahe standen. ). Wegen Verletzung dieser Vorschrift wurden sie nach byzantinischem Recht mit Peitschenhieben bestraft, in Russland wurden sie mit Geldstrafen bestraft "7.

Die Wahrung der Unschuld vor der Ehe wurde vom Gesetz nicht als Bedingung für ihren Abschluss angesehen. Das Kirchenrecht verlangte die Jungfräulichkeit nur von zukünftigen Ehefrauen von Vertretern des Klerus und ordnete an, von den Menschen der Welt nur eine Geldstrafe zu verlangen, wenn "die Ehe unrein wurde". Schließlich war das Hauptziel der Kirchenmänner zu heiraten und zu heiraten, wobei die kirchliche Eheform getrennt vom Bräutigam genehmigt wurde, die dem zukünftigen Ehepartner das Unbekannte symbolisierte (daher der Name selbst "Braut", dh "unbekannt") . "Aphorismen" der altrussischen "Biene" bezeugen indirekt auch die Existenz der Tradition, dass die Braut dem Bräutigam vor der Hochzeit unbekannt war: "Im schlammigen Wasser sind wir außerhalb des Bodens, aber in der Braut verstehen die Wahrheit." Das Prinzip der Unklarheit existierte jedoch anscheinend nicht überall, wenn man bedenkt, dass dies Anlass für N. I. gab. Und der Bräutigam sah seine Verlobte.

Am Hochzeitstag betrat die Braut als Erste die „mittlere“ Kammer. Ein Laib Geld wurde vor ihr getragen - in das wohlgenährte und reiche Leben der zukünftigen Familie. Es ist bemerkenswert, dass sich ein solcher Wunsch genau auf sie bezog: In der Braut sahen sie vielleicht den zukünftigen Verwalter des Haushaltsbudgets. Vor der Hochzeit wurden Braut und Bräutigam „zerkratzt“; Dieser Brauch hat sich im Ritus seit vorchristlicher Zeit erhalten, ist aber erst in der Beschreibung der Handschrift des 17. Jahrhunderts überliefert; „Ja, der Bräutigam und die Braut … sie kratzen sich mit einem Kamm am Kopf; ja, einige Feinde sind naten ... ”Wie wir SEHEN, der Ritus des „Kratzens“ durch das 17. Jahrhundert. hat sich bereits zu einem „feindlichen Wagnis“ und sogar „dämonischen Aktion“ entwickelt, wir halten es jedoch zu der Zeit für weit verbreitet, weil es dem Anlegen von Tritt und Krieger mit Schleier vorausging - die unverwechselbaren Kopfbedeckungen verheirateter Frauen in Russland

Vor der Reise zur Krone wurde die Braut mit Hopfen überschüttet - "zum Spaß" 3S, Ritualgegenstände wurden eingebracht: Pelzmäntel (zum Reichtum), ungenähte Strohmatratzen und sogar nur Garben (zur leichten Geburt) usw. Der Wunsch die Liebe ihres Mannes zu bewahren, erklärt die Existenz des Brauchwassers". Zurück im 12. Jahrhundert. der Mönch Kirik bat den Nowgoroder Bischof Niphont um Erlaubnis, den Bräuten, die vor der Krone ein rituelles Bad arrangierten, eine „Seife“ und das Wasser danach einen Faden aufzuerlegen, eine wöchentliche Buße aufzuerlegen, damit sie sie lieben würden; Rituelle Handlungen im Zusammenhang mit der "Seife" werden auch in Hochzeitsakten des 15. Jahrhunderts erwähnt.

D ihre "Ehre" definiert "-edvaln ist nicht die einzige, die eine Frau im damaligen System der Hochzeitszeremonien erniedrigt." Aktion "war nicht Teil des Volksbrauchs, als Folge der Verbreitung der kirchlichen Eheschließung". und die damit verbundene Anforderung an die Braut, keusch | vor ihm zu sein: "... empfangen nicht die Kommunion, nachdem sie geheiratet haben, sondern Mädchen, weil / weil die Ehe unrein wurde ..." / 0

Bei anderen rituellen Handlungen, die den sozialen Status und die Rechte der alten russischen Frauen widerspiegelten, kann ihre Interpretation unterschiedlich sein. In der ethnographischen Wissenschaft ist zum Beispiel die rituelle Episode des Blasens der Frau ihres Mannes weithin bekannt, die von Nestor erwähnt wird (die Polozker Prinzessin Rogneda weigert sich "rozuti robncha"). In den Chroniken einer späteren Zeit und im Aktenmaterial gibt es keine weiteren Beweise für die Existenz dieses Ritus, der es einigen Forschern ermöglichte, sein Absterben "zu sehen". Inzwischen gibt es in den Legenden von Ausländern, die Russland im 16.-17 Geld, Gold und Silber, in einen seiner Stiefel.. Einen Stiefel muss die junge Frau aus eigenem Antrieb ausziehen. Wenn es ihr gelingt, den Stiefel auszuziehen, in dem sich das Geld befindet, erhält sie es nicht nur, sondern ist von diesem Tag an nicht mehr verpflichtet, die Stiefel ihres Mannes auszuziehen ... “ Wenn es zuvor nur aus Glücksgründen durchgeführt wurde, "die Sklyanitsa zu schlagen", dann in der Mitte des 15. Jahrhunderts. dasselbe: Shiaod-Ritus, ausgedrückt in Spielform Sie hatte schon eine andere Bedeutung - das Ringen um den Vorrang in der Familie: "Wer von ihnen (der Bräutigam oder die Braut, - NP) zuerst kommt, der wird gewinnen, und er wird immer Herr sein." 3 "Auch solche Geschenke von den Bräutigam der Braut als Nadeln (anscheinend ein Symbol für Hausaufgaben) oder eine Peitsche könnte im 10.-15 gesetzlich verankert und von der Kirche geweiht. die Existenz vorchristlicher Rituale, deren Kampf im 16. Demütigung und Unterordnung der Frau.38 Über die patriarchale Herrschaft in der Familie, aufgezeichnet von "Domostroi", kam es zu einer Art Verschmelzung traditioneller Subjektsymbolik der alten Rituale mit neuen und aufkommenden Ritualen. m und der Familienstand der alten russischen Frauen.

Mit der Annahme des Christentums und der Verbreitung der Eheschließung entstand auch das altrussische Scheidungsrecht, und obwohl die weltlichen Behörden immer wieder in diesen Bereich der kirchlichen Tätigkeit eingriffen ("zvlasha (insbesondere - NP) rechts durch Scheidung von den Malschenskis" ), war die Kirche die Monopolregulierungsbehörde seiner Entwicklung J. Im Gegensatz zur byzantinischen Gesetzgebung gab es im russischen Rechtsleben andere Gründe für die Ungültigerklärung einer Ehe | 0, und nur der Tod eines der Ehegatten wurde als Grundlage für die Beendigung angesehen. Die Kirchenmänner akzeptierten die Scheidung nur als Zugeständnis an die menschliche Schwäche, und die gesamte kirchliche Literatur war buchstäblich von der Idee der Göttlichkeit der Herkunft und damit der Unauflöslichkeit der Ehe durchdrungen ("Belästige die Frauen deiner Ehemänner nicht wegen des gleichen Gesetzes". beim gleichen Gericht mitzukaufen ... »)" ". Dennoch gab es in der russischen Kirchenpraxis schon zu Zeiten des Ritus des Fürsten Jaroslaw Wladimirowitsch vielfältige Scheidungsgründe.

Seit der Antike galt der Hauptgrund für die Scheidung als Ehebruch, der für jeden der Ehepartner unterschiedlich definiert wurde. Der Ehemann wurde nur dann als Ehebrecher anerkannt, wenn er nicht nur eine Konkubine, sondern auch Kinder von ihr an seiner Seite hatte Zeugenaussagen werden besonders oft erwähnt, wenn eine Frau mit niedrigerem sozialen Status, darunter eine Sklavin, "minderjährig" war. 45) Auch die Strafen für Ehebruch waren unterschiedlich. Die Frau hatte zunächst kein Scheidungsrecht wegen die Untreue ihres Mannes: Der schuldige Ehegatte wurde nur mit einem Jahr Buße und einer Geldstrafe bestraft („kaufe einem anderen das Beste, wenn nur der andere dafür hingerichtet würde“, d. h. damit andere ungehorsam würden. ) Der Ehemann hingegen hatte das Recht, sich von seiner ihm untreuen Ehefrau scheiden zu lassen; Die Welpen, deren Ehefrauen Ehebruch begangen haben, hatten nicht/nur das Recht, sondern waren auch zur Scheidung verpflichtet ^ ansonsten „es gibt kein Priestertum“ .. „lass ihn rein“, forderten die Normen des griechischen Familienrechts, die im XIII-XIV Jahrhundert. in Russland weit verbreitet.

Der Ehemann hatte das Recht, sich aus einer Reihe anderer Gründe, die mit Ehebruch gleichzusetzen sind, von seiner Frau scheiden zu lassen: „... ; Wenn eine Frau ohne Ehemann ein Wort hat, um mit anderen zu sprechen, gehen oder trinken und oder essen oder mehr zu ihrem Haus, spati, und der Ehemann wird davon erfahren 47; Wenn Sie eine Frau haben, können Sie besser zu den lustigen Spielen gehen als Ihr Mann ... aber Sie haben einen Mann, aber sie wird nicht zuhören ...; Wenn die Frau sie auf ihren Mann hinweisen soll ... “ usw. 4a Studium der Rechtsnormen des 14.-15. Jahrhunderts. im Vergleich mit der oben zitierten Charta des Fürsten Jaroslaw Wladimirowitsch können wir feststellen, dass in Russland byzantinische Normen vorherrschten, die eine herablassende Haltung gegenüber dem Verhalten der Frauen bekräftigen. Beispielsweise betrachtete die Charta die Gespräche einer Frau mit einem Fremden als Vorwand für die "Desintegration"; im XIII-XIV Jahrhundert. die situation ist schon anders: „...wenn [der mann] so etwas an einem anderen ort mit findet. im Gespräch mit seiner Frau oder in der Kirche ... lass ihn den Volostel verraten ... "ODER SOLLTE zögern, nach dem Gesetz Schuld erklären und mitbringen ..."

Mit der Entwicklung des Feudalrechts erhielt eine Frau aufgrund der Untreue ihres Mannes sogar das Recht zur Scheidung (XV 1. Jahrhundert)

Beide Ehegatten waren aus physiologischen Gründen gleichberechtigt zur Scheidung berechtigt. Dieser Scheidungsgrund wurde bereits im 12. Jahrhundert offiziell anerkannt. Im Falle einer Trennung verließ die Frau aus diesem Grund die Familie mit all ihrem Hab und Gut: „... „Im 15. Jahrhundert. die Erlaubnis des Metropoliten Photius, eine dritte Frau zu "haben",<<аже детей не будет ни от перваго брака, ни ото втораго»

Das Recht zur Scheidung aus sachlichen Gründen wurde jedem der Ehegatten zuerkannt: „... wenn die Frau sie zu ihrem Mann führt, befiehlt dem Pokrastphof ihres Mannes, sie zu trennen; "Es wird böse sein, als ob ... die Frau ihres Mannes nicht behalten kann (enthalten, - N. P.)." Bischof Nifont ging speziell auf Fälle ein, in denen die Frau "viele Schulden von ihrem Ehemann hat" und wenn der Ehepartner "anfängt, ihre Häfen zu rauben". ] Im Solovetsky Pilot von 1103, wie im früheren Denkmal - der Charta des Fürsten Jaroslaw, für den Diebstahl seiner Frau von ihrem Ehemann, durfte dieser nur seine Frau "hinrichten", und die Scheidung wurde verboten, weil die Kirche versuchte, die Zahl der Scheidungsgründe reduzieren

In den Denkmälern kanonischen Ursprungs finden sich Hinweise auf besondere Scheidungsgründe. Für einige von ihnen hatten beide Ehegatten das Recht auf Trennung, zum Beispiel wenn ein Mann oder eine Frau das Mönchtum annahmen. Ketzer riefen die Frauen dazu auf, legale Ehen auf diese Weise aufzulösen. Als Vergeltungsmaßnahme sah das Kirchengesetz diesen Scheidungsgrund mit zwingender Zustimmung des anderen Ehegatten zur Trennung und Tonsur vor. Eine solche Vereinbarung wurde vom Chronisten unter -1228 getroffen: "Swjatoslaw, lass deine Prinzessin um die Welt gehen", nachdem er ihr gewünscht hatte, ins Kloster zu gehen und ihr viele Änderungen zu geben."

Denkmäler des 15. Jahrhunderts weisen darauf hin, dass das Scheidungsrecht in Russland einseitig sein könnte; es gab Scheidungsgründe, deren Rechte nur eine Frau besaß. Die Frau hatte also das Recht, sich scheiden zu lassen, wenn der Mann seine Knechtschaft versteckte oder sich ohne ihr Wissen an ihn verkaufte: "... der Rang eines Dieners, der sich versteckt, wird seine Frau verstehen, und diese Frau will nicht bei ihm sein im Gewand des Seins, trenne sie." Dieser Eintrag konnte erst erscheinen, nachdem die Regel "ein Sklave von einem Sklaven, ein Sklave von einem Sklaven" im Gesetzbuch 1.49-7 g festgelegt wurde. Die Frau konnte sich von ihrem Ehemann scheiden lassen ("nicht schuldig, von ihm weggehen") und für den Fall, dass auch der Ehemann nicht ohne Rat auf seine Frau klettert "(dh ist impotent) ,. Die Ehefrau hatte auch das Recht, sich scheiden zu lassen, wenn ihr Ehegatte eine „böse Tat“ grundlos vorwirft („auch wenn der Ehemann König für die Keuschheit seiner Frau ist“). Interessant ist, dass der Ehemann im Falle einer Scheidung bei dieser Gelegenheit in Anwesenheit von Kindern "seinen Gewinn" der Familie hinterlassen musste.

Nur ein Mann hatte aus verschiedenen Gründen das Recht, sich scheiden zu lassen. Der Ehemann könnte die Trennung unter dem Vorwand der "Verwöhnung seiner Frau" verlangen, wie Großfürst Semyon Iwanowitsch, oder im Falle von Meinungsverschiedenheiten zwischen ihm und seinen Verwandten von Seiten seiner Frau. Also, Yaroslav Svyatoslavich, der sich auf einen Krieg mit Vladimir Monomach vorbereitete, "überlegte, sich von seiner Frau, Vladimirs Enkel, ohne jeden Grund von ihr scheiden zu lassen ..."; Der Wolyn-Prinz Roman Mstislavich, der den Krieg mit Rurik Rostislavich begann, beabsichtigte, seine Frau, Ruriks Tochter, zu "lassen" und sie zur Tonsur zu zwingen.

"Rospust" oder unerlaubte Scheidung, von der im letzten Zeugnis der Chronik die Rede war, war Gegenstand des Kampfes sowohl der Kirche als auch der fürstlichen Macht. Bemerkenswert ist, dass in Russland sowohl von Männern als auch von Frauen das unerlaubte Verlassen der Familie praktiziert wurde. Wenn sich gegen die von Ehemännern begangenen "Auflösungen" die Charta des Fürsten Jaroslaw aussprach, die "alten" oder legitimen Ehefrauen verteidigte und die "Hinrichtung" der Unbeständigkeit der Männer forderte, dann im XIII - XV Jahrhundert . Vertreter des Klerus kämpften bereits gegen ähnliches Fehlverhalten von Frauen ("wenn eine Frau, die ihren Mann verlässt, sich für einen anderen entscheidet ..."). So befahl der Bischof von Nowgorod von Feodosia den Priestern, diese "Frauen in freier Wildbahn" nicht zu heiraten, die "andere Ehemänner unrechtmäßig angreifen und murmeln .... Oft gab es in der alten russischen Familie und im Rechtsleben Fälle von" Verlassenheit "eines Ehegatten und Heirat mit einem anderen aufgrund der langen Abwesenheit eines Ehemannes. In dem Bemühen, ein konsistentes Familienleben herzustellen, „(das Kirchengesetz verbot“, die Frau eines anderen Ehemanns zu fangen, „der für mindestens drei Jahre zum Kampf ging („drei Jahre auf einen Ehemann warten“) blickte treu auf eine neue Ehe, dass, wenn eine Frau freiwillig für einen anderen Ehemann ging, nicht sie als "finanziell verantwortliche Person" für diese Straftat angesehen wurde, sondern ihr neuer Ehemann, der dem Metropolit den "Verkauf" bezahlte (Geldstrafe)

Regulierungsdokumente, die die Bestrafung von "Schwärmen" ohne Wissen der kirchlichen Behörden widerspiegeln, weisen auf die starke Aufmerksamkeit der Geistlichen auf die moralische Seite der Ehe hin. Jedenfalls wurde ihm im Falle des unerlaubten Ausscheidens des Mannes von seiner Frau zusätzlich zur Geldstrafe ein hoher Betrag zugunsten der Kirche als eine Art Entschädigung für "Wurf" (moralischer Schaden) in Rechnung gestellt. Die Höhe der Geldstrafe hing vom Status und Wohlstand der zerfallenden Familie ab: „Wenn der Bojar die Frau der großen Bojaren gehen ließe, würde sie 300 Griwna für Abfall und fünf Griwna Gold für den Metropoliten zahlen; kleinere Bojaren - eine Griwna Gold und dem Metropoliten eine Griwna Gold; vorsätzliche Menschen - 2 Rubel und 2 Rubel für den Metropoliten; ein einfacher Tschadi - 12 Griwna (wie bei der Ermordung eines Vertreters dieser sozialen Gruppe in der RP! -IP) und der Metropolregion 12 Griwna ... "Im Falle einer Scheidung auf Initiative des Mannes - ohne rechtliche gründe! - eine Geldstrafe wurde offenbar nur gegen ihn selbst verhängt: "... wenn sich ein Ehemann und eine Ehefrau aus freien Stücken auflösen, beträgt der Bischof 12 Griwna."

Im XIV - XV Jahrhundert. die Möglichkeiten einer solchen "freiwilligen" Scheidung wurden zunehmend eingeschränkt und der Wunsch der Kirche, die Zahl der Scheidungsgründe zu reduzieren, wurde deutlicher. Also Metropolit Daniel am Ende des 15. Jahrhunderts. forderte, nur einen von ihnen zu legitimieren: "... es ist nicht angemessen, dass ein Ehemann von seiner Frau getrennt wird, es sei denn, es geht um verlorene Schuld." Als Scheidungsgrund erhalten, tonsurierte einer der Ehepartner. Aus später überlieferten Scheidungsbriefen geht hervor, dass der Ehemann im Falle eines Ausscheidens aus der Familie neben der Geldstrafe nicht nur den gesamten Besitz, die Mitgift etc., sondern auch einen Teil an seine Frau zurückgeben musste der gemeinsam erworbenen: Werg, Roggen usw. ; die Frau versprach, keine mysteriösen Behauptungen aufzustellen. Der Brief deutete notwendigerweise an, dass -prosus: t:> freiwillig begangen wurde.

Die Kirchenordnung sieht auch Fälle vor, die unter welchen Umständen kein Scheidungsgrund sein können. Also im XII - XIII Jahrhundert. Ehe dem Ehepaar die gegenseitige Fürsorge- und Unterhaltspflicht im Krankheitsfall auferlegt. Selbst wenn eine Frau oder ein Ehemann "Blindheit oder eine Krankheit" hatte, "ein schneidiges Leiden", "darüber können Sie sie nicht hereinlassen, so ist es der Ehemann". Im Laufe der Zeit verschwand diese Regel zwar aus den kanonischen Sammlungen, und "Metropolitan Justice" (XIV. Offenbar wurden auch das uneinige Leben der Ehegatten oder gegenseitige Feindseligkeiten, also Gründe einer moralischen und psychologischen Ordnung, nicht als hinreichend gewichtiger Grund für die "Trennung" angesehen.

So wurden die Elemente des traditionellen Rituals der Stärkung der Familienbande über mehrere Jahrhunderte hinweg in kirchlich geweihte Vor- und Hochzeitsrituale umgewandelt, die für eine Hochzeitsehe typisch sind. Durch die Legalisierung der Hochzeitsehe fungierte die Kirche als Regulierungsbehörde bei der Lösung von Eheangelegenheiten: Kirchengesetze sahen bestimmte Strafen für erzwungene oder vorzeitige Eheschließungen, für moralische Beleidigungen durch die mögliche Weigerung des Bräutigams durch die Braut oder für die Nichteinhaltung anderer Bedingungen vor für die Ehe notwendig, diente letztlich den Interessen einer Frau. Auch die Legalisierung verschiedener Scheidungsgründe durch kanonische Denkmäler, deren Recht im alten russischen Staat Frauen verschiedener Klassen zustand, zeugt von dem relativ hohen rechtlichen Status der altrussischen Frauen für das Mittelalter. Gleichzeitig war es die christliche Kirche, die die Moral der "sozialen Hemmung", des Gehorsams und der Unterordnung der Frauen durchzusetzen suchte. Daher hat sie das Eindringen von Elementen eines Zivilvertrags in das "heilige Sakrament" der Ehe nicht beeinträchtigt, ein Geschäft, das die Eltern arrangieren, um die Frau beim Abschluss der Ehe zuerst dem Willen der Eltern unterzuordnen , und nach der Hochzeit - zu ihrem Mann.

Petra Paleva

Liebe für jedes Alter. Wenn Liebe als unverzichtbares Merkmal der Ehe gilt, können Sie in jedem Alter heiraten. Heute ist das Alter von Brautpaaren deutlich gestiegen, es gilt als völlig normal. Hier finden Sie hilfreiche Tipps, bzw. Aber wenn die Frage gestellt wird: Wie viele Jahre können Sie heiraten, müssen Sie berücksichtigen, dass die Ehe eine ernste Angelegenheit ist. Liebe ist eine prekäre Grundlage, existiert verschiedene Typen Liebe und viele von ihnen verschwinden wie Rauch mit den ersten Schwierigkeiten im Leben.

Hochzeitskleid, Reisen, Flitterwochen - wovon Mädchen träumen, gehört schnell der Vergangenheit an und der Familienalltag beginnt, verbunden mit der Lösung vieler erwachsener Probleme.

Hartes Familienleben

Wenn die Frau noch ein Kind ist, fällt es ihr nicht leicht, eine solche Belastung zu bewältigen. In diesem Fall kümmern sich die Eltern weiterhin um die verheiratete Tochter und versuchen, schwierige Probleme für sie zu lösen. In der Regel lebt eine so minderwertige Familie nicht lange und zerfällt wie ein Kartenhaus.

Schwiegermutter bevormundet Tochter weiterhin

In welchem ​​Alter ist es besser für ein Mädchen zu heiraten?

Auf diese Frage gibt es keine eindeutige Antwort. Rechtlich ist in jedem Land das Heiratsalter festgelegt - die Mindestgrenze, die es Ihnen ermöglicht, eine Beziehung offiziell zu registrieren. Es gibt keine obere Altersgrenze. Das Problem der Bestimmung des optimalen Heiratsalters muss jedoch umfassend betrachtet werden:

1. Physiologisch- Die Gründung einer Familie ist mit der Fortpflanzungsfunktion, der Geburt eines Kindes, verbunden. Physiologisch beginnt die Pubertät bei Mädchen im Alter von 9-10 Jahren und im Durchschnitt mit 12,5 Jahren kann sie bereits gebären. Bei Jungen tritt dieser Prozess etwas später auf: In der Reifezeit von 11 bis 12 Jahren, im Alter von 14 bis 15 Jahren wird angenommen, dass die meisten Jungen ein Kind zeugen können.
2. Psychologischer Ansatz impliziert Reife, die Bereitschaft einer Person für das Familienleben, die Erfüllung der Rolle eines Ehepartners und Elternteils. Diese Eigenschaften sind in keiner Weise an ein bestimmtes Alter gebunden: Der eine ist mit 14 Jahren schon recht reif, der andere mit 30 infantil.
3. Noch eins Aspekt - soziologisch... Damit eine Familie stark ist, müssen junge Menschen sozial reif sein: Das bedeutet Sicherheit in der Berufsberatung, Bildung und gesellschaftlichen Einordnung, sozialen Status. Wenn dieser Prozess nicht abgeschlossen ist, ist es schwierig, ihn mit der Versorgung einer Familie und der Erziehung eines Kindes zu kombinieren.

Junges Brautpaar

Wenn Eltern also fragen, wann sie ihre Tochter heiraten sollen, ist die richtige Antwort, wenn sie physiologisch, psychologisch und sozial bereit für das Familienleben ist. Das beste Heiratsalter für Frauen laut Psychologen und Ärzten ist 23-28 Jahre alt. Dies ist der günstigste Zeitpunkt für die Geburt des ersten Kindes. Der Prozess der Berufsausbildung endet, die Person findet den ersten Arbeitsplatz und beginnt, von ihrem eigenen Einkommen zu leben.

Die Tochter ist bereit für das Familienglück

Es sollte auch berücksichtigt werden, dass in diesem Alter psychologische Unterschiede zwischen gleichaltrigen Gleichaltrigen verschwinden. Aus einem bekannten unansehnlichen Wildfang-Mitschüler wird plötzlich ein charmanter Mann. Wie oft hat er schon Anzeichen von Aufmerksamkeit gezeigt, aber Sie haben nicht einmal in seine Richtung geschaut, und jetzt begleiten ihn die Mädchen mit begeisterten Blicken.

Soll ich früher heiraten?

Eine wichtige Voraussetzung für die Erstellung starke Familie- das ist die Liebe. Aber sie kann plötzlich kommen und interessiert sich nicht für das Alter. Wenn es so war, überkamen ernste und gegenseitige Gefühle die Tochter in junges Alter, dann kannst du sie heiraten und das im Alter von 16 Jahren. Bis vor kurzem war es laut Gesetz nur möglich, mit 16 Jahren ohne elterliche Zustimmung zu heiraten bei "besonderen Umständen", die Schwangerschaft und Geburt einschließen. Heute gibt es eine Änderung im Familiengesetzbuch, wonach das Heiratsalter unter „besonderen Umständen“ in bestimmten Regionen, darunter der Region Moskau, auf 14 Jahre herabgesetzt wurde.

Junge Braut unter "besonderen Umständen"

Frühe Ehen sind in vielen Nationen traditionell. Vor einigen Jahren wurde die Hochzeit des 47-jährigen Tschetschenen Nazhud Guchigov und Luiza Goilabieva viel diskutiert. Die Braut war 17 Jahre alt. Viele verurteilten den Bräutigam wegen einer ungleichen Ehe, und außerdem war es die zweite in Folge. Die alten Bräuche Tschetscheniens wurden jedoch nicht verletzt. In Saudi-Arabien hat ein 80-jähriger Mann offiziell ein 12-jähriges Mädchen geheiratet. So junge Bräute neben Bräutigamen im respektablen Alter ist keine Seltenheit... Aber solche Allianzen können nicht als verbreitet angesehen werden, in Russland sind dies Einzelfälle. Die meisten jungen Paare heiraten laut Gesetz nach dem 18. Lebensjahr. In einigen Ländern kommt die Volljährigkeit später: mit 19 Jahren in Südkorea, einigen Bundesstaaten der USA, Kanada; im Alter von 20 Jahren - in Japan, Tunesien, Taiwan; im Alter von 21 Jahren - in Singapur, Ägypten, den meisten US-Bundesstaaten, China.

Ungleiche Ehe

Wie viele Jahre waren in Russland verheiratet?

Wenn wir einen Ausflug in die ferne Vergangenheit machen, werden wir feststellen, dass das Heiratsalter nach damaligen Überlieferungen viel niedriger war. In Russland wurden Mädchen vor Peter dem Großen im Alter von 12 bis 13 Jahren verheiratet. Erwähnung historischer Dokumente und literarischer Werke viele Fälle von früher Heirat... In Puschkins Eugen Onegin zum Beispiel spricht Tatyana Larinas Kindermädchen darüber, wie sie im Alter von 13 Jahren geheiratet hat. Es ist bekannt, dass Prinz Yuri Dolgoruky geheiratet hat elfjähriges Mädchen... Der Susdaler Prinz Vsevolod Yurievich the Big Nest gab seiner Tochter im Alter von 8 Jahren die Ehe.

Segen

Frühe Ehen waren in der Antike nicht nur wünschenswert, sondern notwendig.

Warum haben Sie früher früher geheiratet?

Dafür gibt es mehrere Gründe, die alle mit den Lebensbedingungen der Menschen und religiösen Normen zusammenhängen:

• Die Eltern trafen die Entscheidung über die Heirat und versuchten es früh, während die Kinder gehorsam waren. Es gab ein Sprichwort: "Zhenya, solange er gehorsam ist, wird er alt - du wirst nicht heiraten."
• Ehen in Adelsfamilien wurden aus politischen Gründen geschlossen, das Alter des Brautpaares spielte keine Rolle.

Bojarische Hochzeit

• Häufige Kriege führten zum Tod junger Männer, und um die Familie fortzuführen, war es wünschenswert, sie so früh wie möglich zu heiraten.
• Die Lebenserwartung war viel niedriger als heute.
• Die Jugendlichen begannen ihr Familienleben im Elternhaus mit einem eingespielten Haushalt.
• Damals waren die Familien groß, je früher eine Frau zu gebären begann, desto zahlreicher waren die Nachkommen.
• Arme Familien versuchten, ihre Tochter so schnell wie möglich zu heiraten, um einen zusätzlichen Mund loszuwerden.

Trotz der Tatsache, dass alte russische Familien auf Drängen ihrer Eltern ohne die Zustimmung der Jungen gebaut wurden, herrschten in ihnen aufrichtige Liebe und Respekt.

Scheidungen waren äußerst selten. Nach kirchlichen Vorschriften waren nur zwei Ehen erlaubt. Auch wenn einer der Ehegatten in der zweiten Ehe starb, war die dritte Ehe verboten. Die Söhne blieben zu Lebzeiten bei ihren Eltern, die Töchter bis zur Heirat.

Russische Hochzeit

Es gibt ein Sprichwort: "Heiraten bedeutet nicht, anzugreifen, wenn nur verheiratet, nicht zu sterben." Wenn du dir sicher bist traf ihren einzigen Mann, dann, egal wie alt Sie sind, gehen Sie mutig den Gang entlang. Schließlich haben Sie die Hauptsache, die Sie brauchen, um eine starke Familie zu gründen. Der Rest ist ein echtes Schnäppchen. Rat an dich, ja Liebe!

1. Juni 2018 15:07 Uhr