Usbekistan - Merkmale nationaler Traditionen und Bräuche. Traditionen des usbekischen Volkes Usbekische Bräuche

Bräuche und Traditionen des usbekischen Volkes Wahrscheinlich kennt jeder die Worte: nach den Gesetzen der orientalischen Gastfreundschaft. Im weitesten Sinne spiegeln sie einen der alten und verehrten Volksbräuche wider, die bis heute überlebt haben. Und in alten Zeiten war bei den östlichen Völkern, auch bei den Usbeken, Gastfreundschaft eine Lebensregel und ein Sittengesetz. Auf dem Weg auf den Weg befand sich der Reisende meist in einem "wilden Feld", inmitten der ihm feindlichen Natur. Aber er tröstete und wärmte die Hoffnung, dass man ihm im nächsten Dorf, selbst in einem einsamen Zelt, Obdach geben, füttern und wärmen würde. Einen Gast nicht oder schlecht empfangen, Traditionen nicht beachten, Familie, Dorf, Clan entehren. Der Brauch befahl, sogar dem Feind Gastfreundschaft zu gewähren. Kein Wunder, dass das alte Sprichwort sagt: "Gastfreundschaft geht über Mut." Heutzutage haben sich die Gesetze der Gastfreundschaft zu guten und nützlichen Traditionen entwickelt, die bei der gegenseitigen Kommunikation und dem Verhalten der Menschen helfen. Einige von ihnen sind in aphoristischer Form ausgedrückt: "Es ist besser, pünktlich zu kommen als früh zu kommen", "Wer zum Abendessen ruft, sollte sich um die Nacht kümmern." Usbeken leben in der Regel in kinderreichen Familien, die aus mehreren Generationen bestehen, wo der Respekt vor den Älteren traditionell ist. Es gibt auch eine Linie für Männer und Frauen. Sie geben in der Regel nur Männern die Hand. Beim Händedruck interessieren sie sich gegenseitig für Gesundheit und Zustand. Es ist üblich, Frauen mit einer leichten Verbeugung zu begrüßen und ihre rechte Hand ans Herz zu drücken. Es gilt als unhöflich, eine Einladung zum Mittag- oder Abendessen abzulehnen oder zu spät zu erscheinen. Normalerweise kommen sie mit Souvenirs für die Gastgeber und Süßigkeiten für die Kinder. Es ist üblich, beim Betreten eines Hauses die Outdoor-Schuhe auszuziehen. Nach altem Brauch sollen Männer und Frauen an unterschiedlichen Tischen sitzen, aber es ist nur auf dem Lande vollständig erhalten. Das Familienoberhaupt selbst setzt die Gäste ein, und die angesehensten werden abseits des Eingangs platziert. Nachdem der Älteste am Tisch ein kurzes Gebet mit guten Wünschen an das gastfreundliche Heim vorgelesen hat, bietet der Gastgeber den Gästen eine traditionelle Schüssel Tee an, und dann beginnen alle mit dem Essen. Die Traditionen und Bräuche des usbekischen Volkes, das an der Kreuzung der Großen Seidenstraße lebt, haben sich über viele Jahrhunderte als Ergebnis des Zusammenspiels von zoroastrischen Ritualen der Sogdier und Baktrier einerseits und den Bräuchen der Nomadenstämme andererseits entwickelt die andere später als die vom Koran vorgeschriebenen islamischen Traditionen und Rituale. Eine besondere Rolle im Leben der Usbeken kommt den Bräuchen im Zusammenhang mit der Geburt und Erziehung von Kindern, Hochzeiten und dem Gedenken an verstorbene Verwandte zu. Der Hochzeit geht unbedingt die Verlobung von "Fatiha Tui" voraus. Am verabredeten Tag versammeln sich die Gäste im Haus des verhörten Mädchens. Nachdem die Heiratsvermittler den Zweck ihres Besuchs angegeben haben, wird die Zeremonie "Non Sindirish" - "Breaking the Cake" abgehalten und der Hochzeitstag festgelegt. Die Verwandten der Braut geben den Verwandten und den Heiratsvermittlern des Bräutigams Geschenke. Von diesem Moment an gelten die Jungen als verlobt. Die Hochzeit ist von außergewöhnlicher Bedeutung im Leben der Usbeken und wird besonders feierlich gefeiert. Es besteht aus einer Reihe von Ritualen, die strikt durchgeführt werden müssen. Im Haus der Braut kleiden ihre Eltern den Bräutigam mit einem Sarpo - einem Hochzeitsgewand-Chapan. Nachdem der Mullah den Jungen das Hochzeitsgebet vorgelesen und sie zu Mann und Frau erklärt hat, gehen die Jungen normalerweise zum Standesamt, um die Ehe vor Gott durch die Ehe vor den Menschen zu ergänzen. Ein unverzichtbares Attribut einer Hochzeit ist eine festliche Tafel, an der sich zahlreiche Gäste versammeln. Zweihundert, dreihundert Menschen gelten als alltäglich. Die Eltern des Bräutigams sollen dem Brautpaar ein Haus oder eine separate Wohnung schenken, die Eltern der Braut statten das Haus als Hochzeitsgeschenk mit allem Notwendigen für die ersten Lebensjahre einer jungen Familie aus. All dies ist nicht billig, aber in solchen Fällen werden die Kosten nicht berücksichtigt. Das zentrale Ereignis der Hochzeit ist der Übergang der Braut vom Elternhaus in das Haus des Bräutigams. In einigen Regionen Usbekistans hat sich das älteste Reinigungsritual, das auf die zoroastrische Tradition zurückgeht, erhalten – das Brautpaar geht dreimal ums Feuer, bevor der Bräutigam die Braut in sein Haus einführt. Am Morgen nach der Hochzeit beginnt die Zeremonie "Kelin Salomi", das heißt die Aufnahme der Braut in eine neue Familie. Die Eltern, Verwandten und Freunde des Bräutigams segnen die Braut und überreichen ihr Geschenke, und sie begrüßt alle mit einer niedrigen Verbeugung. Ein so wichtiges Ereignis im Leben einer jungen Familie wie das Erscheinen eines Babys wird vom rituellen Fest "Beshik tuyi" - "Holzwiege" begleitet. Am vierzigsten Tag nach dem Geburtstag des Kindes bringen die Verwandten der jungen Mutter eine reich verzierte Wiege - Beshik und alles Notwendige für das Neugeborene und Kuchen, Süßigkeiten und Spielzeug, die in eine Tischdecke gehüllt sind. Während sich die Gäste an der festlich gedeckten Tafel amüsieren und sich verwöhnen lassen, vollziehen nach Tradition im Kinderzimmer ältere Frauen die Zeremonie, bei der zuerst ein Baby gewickelt und in einen Beschik gelegt wird. Die Zeremonie endet mit einer Vorstellung des Kindes, bei der die Eingeladenen ihm Geschenke überreichen und Navat und Parvarda auf Beshik gießen, damit sein Leben glücklich und erfolgreich ist. Die Geburt eines Jungen in der Familie ist eine besondere Freude und Sorge. Bis zum Alter von neun Jahren ist es notwendig, einen alten, islamischen Beschneidungsritus durchzuführen – Khatna Kilish oder Sunnat Tuyi. Vor der Zeremonie werden im Beisein der Ältesten der Mahalla Suren aus dem Koran gelesen, ein festlicher Tisch gedeckt. Die Ältesten segnen das Baby, sie geben ihm Geschenke. Der Höhepunkt des Festes ist das Erscheinen eines mit reichem Geschirr und Bändern verzierten Hengstes, auf dem ein Junge sitzt, der als mächtiger Held und tapferer Reiter aufwachsen möchte. Eine eigene Zeile im Regelwerk nehmen Beerdigungen und Gedenkfeiern ein. Zwanzig Tage und ein Jahr nach dem Tod wird daher ein morgendlicher Gedenkpilaf für den Verstorbenen abgehalten. Es beginnt unmittelbar nach dem Morgengebet und dauert eineinhalb bis zwei Stunden. Beim Pilaw wird der Verstorbenen gedacht und Suren aus dem Koran gelesen. Alle diese Großveranstaltungen in der usbekischen Familie finden unter direkter Beteiligung der mahalla statt. Mahalla ist eine Nachbargemeinde, die auf völliger Unabhängigkeit und Selbstverwaltung zum Zwecke der gemeinsamen Geschäfte und gegenseitigen Unterstützung basiert. Sie existiert seit Jahrhunderten und war ursprünglich ein Zunftverein von Handwerkern. Die Gemeinde wird von einem mahalla-Komitee geleitet, das von der Hauptversammlung der Einwohner gewählt wird. Ihr Anliegen ist insbesondere die Organisation und Gestaltung von Hochzeiten, Beerdigungen, Gedenkfeiern und Beschneidungsriten. Die Mahalla ist in gewisser Weise eine autarke Organisation, die die lebenswichtigen geistigen und körperlichen Bedürfnisse der Bürger befriedigt. Es gibt ein Teehaus, ein Friseur bedient die Bewohner, und oft ist eine Viertelmoschee in Betrieb. Am Freitag gehen Männer jedoch zum General Namaz in die Dommoschee. Aber die Makhalla ist nicht nur eine Gesellschaft für gegenseitige Hilfe. Die Gemeinschaft hat sowohl Aufsichts- als auch Bildungsfunktionen. Kinder in der mahalla wachsen unter der Aufsicht der gesamten Gemeinschaft auf und werden ausnahmslos mit Respekt und Gehorsam gegenüber ihren Älteren erzogen. Es gibt auch eine alte Tradition der gegenseitigen Hilfe im Osten - Hashar. Nach der Hashar-Methode, also auf der ganzen Welt, helfen Bewohner freiwillig und selbstlos ihren Nachbarn beim Hausbau, organisieren eine Hochzeit oder einen Gedenkpilaf, verbessern die Straße, das Viertel. Mahalla fungiert als Hüter der Volksbräuche und Traditionen. Wir können mit Recht sagen, dass eine Person in einer Mahalla geboren wird und in ihr lebt. Und die Mahalla begleitet ihn auf seiner letzten Reise.

Alles beginnt mit einem Gruß.
Seit der Antike haben die Völker Zentralasiens eine Tradition entwickelt - Muslime müssen sich beim Treffen unbedingt begrüßen, auch wenn sie keine Freunde sind und selbst wenn es feindliche Beziehungen zwischen ihnen gibt. Es galt als gute Manieren, auf jeden Gruß zu antworten.
Wer hätte wen zuerst begrüßen sollen? Wie sich herausstellte, hätten die Reiter die zu Fuß gehenden Menschen begrüßen sollen, die Personen mit einer höheren Position auf der sozialen Leiter die ersten, die Herren ihre Diener und die Jüngeren die Ältesten. Nun, wenn mehrere Personen gleichzeitig den Wunsch äußerten, eine Person zu begrüßen, dann musste diese Person auf ihre Grüße so reagieren, dass klar erkennbar war, dass seine Begrüßung auf alle zutrifft.
Wer hätte nicht grüßen sollen und unter welchen Umständen? Nach den Anweisungen sollte man z.B. nicht grüßen, wenn jemand mit Gebet oder Koranlesen beschäftigt ist, wenn jemand mit Essen beschäftigt ist oder sich in einer Latrine aufhält usw. Und es war strengstens verboten, auf Grüße zu antworten, und noch mehr, Grüße an schlecht erzogene, unehrliche und grausame Menschen auszusprechen.

Berühmte usbekische Gastfreundschaft
Die östliche Gastfreundschaft ist nicht nur ein Brauch, sondern ein moralisches Gesetz, das seit jeher zu uns gekommen ist.
„Gastfreundschaft geht über Mut“ – so lautet ein altes Sprichwort. Und das sind keine leeren Worte. Einem Gast den Empfang zu verweigern, ihn nicht an den Tisch zu setzen, ihn nicht zu behandeln oder schlecht zu empfangen - diese Art der Nicht-Gastfreundschaft war eine schwere Schande nicht nur für die Familie, sondern für die ganze Familie. Selbst dem Feind war die Gastfreundschaft nicht verwehrt.
Die Gesetze der Gastfreundschaft haben sich bis heute erhalten und sind zu einer guten Tradition geworden. Usbekische Familien sind in der Regel kinderreiche Familien mit mehreren Generationen. Respekt und Ehrfurcht vor den Ältesten ist eine weitere Haupttradition des usbekischen Volkes.
Wenn Sie noch nie eine traditionelle usbekische Familie besucht haben, ist es ratsam, sich mit einigen Verhaltensregeln vertraut zu machen.
Sie wurden also zu einem Besuch eingeladen. Es wäre unhöflich, die Einladung abzulehnen oder zu spät zu erscheinen. Vor der Haustür angekommen, müssen Sie die Gastgeber und andere Gäste begrüßen. Händeschütteln ist nur bei Männern möglich, besser mit beiden Händen oder mit der rechten Hand, ohne die Handfläche zu drücken. Beim Händedruck wird es traditionell angebracht sein, sich nach dem Gesundheitszustand zu erkundigen, zu fragen, wie es zu Hause und bei der Arbeit steht. Das Händeschütteln mit einer Frau ist jedoch nur dann angebracht, wenn sie Ihnen als Erste die Hand reicht. Normalerweise ist es üblich, Frauen und andere Gäste, die von Ihnen entfernt sitzen, zu begrüßen, die Hand auf Ihr Herz zu legen und den Kopf leicht zu neigen. Und doch kann man weibliche Schönheit nicht offen bewundern und ihr alle möglichen Zeichen der Aufmerksamkeit zeigen.
Es ist nicht üblich, eine usbekische Familie mit leeren Händen zu besuchen. Traditionell bringen die Gäste Süßigkeiten und Souvenirs mit ins Haus. Es ist üblich, beim Betreten des Hauses die Schuhe auszuziehen. Es gibt einen alten Brauch, nach dem Frauen nicht mit Männern am selben Tisch sitzen sollten, um ihr Gespräch nicht zu stören. Aber in unserer Zeit hat sich dieser Brauch hauptsächlich auf dem Land erhalten.
Sie sind also bereits zu Besuch. Das Familienoberhaupt begleitet Sie zu Ihrem gewünschten Platz unter anderen Gästen. Für die angesehensten Gäste vergibt der Gastgeber Plätze am Tisch abseits des Eingangs. Wenn alle Gäste versammelt sind, liest der Älteste der Anwesenden am Tisch ein kurzes Gebet mit den besten Wünschen an die Besitzer des gastfreundlichen Hauses. Dann lädt der Wirt traditionell zu einer Tasse Tee ein. Und erst nachdem alle notwendigen Zeremonien eingehalten wurden, können die Gäste mit dem Essen beginnen.
Nun ein wenig darüber, wie Sie sich am Tisch verhalten sollten. Wenn Sie während des Essens einen Gegenstand mit der Hand nehmen müssen, geben Sie dem neben Ihnen sitzenden Gast etwas, verwenden Sie dazu nur Ihre rechte Hand. Sie sollten jedoch nicht mit dem Zeigefinger der rechten Hand auf Gegenstände oder Personen zeigen.

Tee trinken
Traditionell beginnt und endet jedes Essen in einer usbekischen Familie mit einer Teeparty. Die Teezeremonie nimmt einen besonderen Platz im Leben der usbekischen Bevölkerung ein. Zuallererst sollte der Besitzer oder die Gastgeberin des Hauses Tee zubereiten und die Gäste am Tisch mit diesem erstaunlichen Getränk verwöhnen. Auf dem Tisch werden verschiedene Süßigkeiten und Früchte serviert, in kleinen Teekannen wird Tee aufgebrüht und in kleine Schalen gegossen. Bevor den Gästen Tee serviert wird, gießt der Gastgeber oder die Gastgeberin dreimal Tee in eine Schüssel und gießt ihn zurück in den Wasserkocher. Dieser uralte Brauch wurde nicht zufällig erfunden - auf diese Weise wird der Tee schnell gebrüht, die in die Schalen gegossenen Teeblätter sind gleich. Und seien Sie nicht überrascht, wenn Ihnen der Besitzer eine unvollständige Schüssel einschenkt. Dies ist ein traditionelles Element der Gastfreundschaft. Je ehrenwerter der Gast, desto weniger Tee wird in seine Schüssel gegossen.
Wie erklärt sich ein so seltsamer Brauch? Alles ist ganz einfach - ein Gast, der aus seiner halbleeren Schüssel Tee getrunken hat, wendet sich immer wieder an die Besitzer des Hauses, und genau solche wiederholten Anrufe mit einer leeren Schüssel gelten als Hommage an die gastfreundliche Familie. Und wenn die Schale nur zur Hälfte mit Tee gefüllt ist, ist es angenehm, sie in der Hand zu halten, der Gast riskiert nicht, sich mit heißem Tee die Finger zu verbrennen, und die Gastgeber beweisen ihre Gastfreundschaft gerne mit ihrer Bereitschaft, Kümmere dich wieder um den Gast.
Gibt es Zeiten, in denen einem Gast eine Schüssel Tee randvoll eingeschenkt wird? Früher war dies in Ausnahmefällen üblich, wenn ein ungebetener Gast ins Haus kam. Der Besitzer servierte ihm eine randvoll mit heißem Tee gefüllte Schüssel und ließ den Gast auf diese diplomatische Weise verstehen, dass er eine Persona non grata war und nicht mit ihm kommunizieren wollte. Der Gast verstand den Hinweis des Gastgebers, trank Tee und ging. Doch dieser Brauch ist in der Vergangenheit geblieben, heute wird er nicht mehr eingehalten.
Der traditionelle Ort zum Teetrinken in Usbekistan ist das Teehaus (Teehaus). Es ist üblich, einen Platz für ein Teehaus näher am Wasser zu wählen, unter den Kronen von schattigen Bäumen. Das traditionelle Interieur des Teehauses besteht aus niedrigen Sofas, die mit Teppichen bedeckt sind, und denselben niedrigen Tischen. Der Hauptplatz des Innenraums ist dem Herd vorbehalten, über dem Wasser gekocht und Speisen zubereitet werden. Teekannen befinden sich in der Nähe des Herdes. Die Einrichtung des Teehauses ist gemütlich und originell. Hier ist das gesellschaftliche Leben in vollem Gange, die Besucher des Teehauses trinken nicht nur Tee, essen und entspannen, sondern tauschen sich auch über aktuelle Nachrichten aus, diskutieren drängende Lebensprobleme und führen philosophische Gespräche.

Usbekische Feiertage
Die Usbeken lieben und wissen, wie man feiert. Hochzeiten, Jubiläen, Nationalfeiertage - jede festliche Veranstaltung in Usbekistan wird fröhlich, gastfreundlich mit einer großen Anzahl von Gästen mit einer Fülle köstlicher Nationalgerichte zu den Klängen nationaler Instrumente und traditionell mit Brandtänzen gefeiert.
Der wichtigste Feiertag ist der Unabhängigkeitstag, der am 1. September feierlich begangen wird. Zwei weitere bedeutende Feiertage sind der Tag der Verfassung, der am 8. Dezember gefeiert wird, und der Tag des Gedenkens und der Ehre, der wie in vielen anderen Ländern am 9. Mai gefeiert wird. Einige der bedeutendsten muslimischen Feiertage sind Ramadan Khayit und Kurban Khiyit. Der Ramadan Khayit Feiertag ist ein wunderbarer Feiertag der spirituellen und moralischen Reinigung. Nach islamischem Recht beginnt dieser Feiertag im 9. Monat des muslimischen Hijri-Jahres nach dem Ende des 30-tägigen Fastens. Eid al-Adha ist einer der wichtigsten muslimischen Feiertage. An diesem Tag vollziehen die Gläubigen die vorgeschriebenen Rituale und empfangen dann Gäste oder besuchen sich selbst, leisten Wohltätigkeitsarbeit.

Asalom, Navruz oder Frohes neues Jahr!
Das Wort "Navruz" wird als "neuer Tag" übersetzt. Der Feiertag wird am 21. März gefeiert. In diesem Frühjahr erwacht die Natur endlich aus dem Winterschlaf und symbolisiert den Beginn des neuen Jahres mit seiner Erneuerung. Navruz ist ein uralter Feiertag, der laut Historikern vor 3000 Jahren gefeiert wurde.
Wie wird Navruz heute gefeiert? Wenn die Feier des Europäischen Neujahrs um Mitternacht beginnt, wird Navruz am Nachmittag gefeiert. Navruz ist wie das neue Jahr ein Familienfeiertag, es ist auch üblich, ihn mit Verwandten und Freunden zu feiern. Nach dem Hauptfeiertag von Navruz - 21. März - folgen 13 weitere Feiertage, an denen es üblich ist, Gäste einzuladen, sowie Verwandte, Freunde und einfach gute Bekannte zu besuchen, zu besuchen. An Feiertagen werden traditionell viele junge Setzlinge von Obstbäumen in Parks und Gärten gepflanzt.
Einwohner von Städten und Dörfern Usbekistans bereiten sich im Voraus auf Navruz vor. In jeder Mahalla (Nachbargemeinde) werden Hashars gehalten (gemeinsame Arbeit ist vergleichbar mit einem Subbotnik). Menschen, vereint durch die gemeinsame Aufgabe, sich auf den Urlaub vorzubereiten, verleihen der Stadt oder dem Dorf einen gebührenden festlichen Look.
Und jetzt kommt der lang ersehnte Tag des 21. März. Der festliche Spaß beginnt. Festliche Tische werden in jeder Mahalla gedeckt, bernsteinfarbener festlicher Pilaw, Musik, Lieder und Tänze werden in riesigen Kesseln zubereitet! Hier ist so ein bundesweiter Spaß!

Probieren Sie Sumalak!
Seit der Antike gilt Navruz als besonderer Feiertag. Daher sollte der Tisch auch großzügig gedeckt werden. Es gibt ein solches Zeichen - je reicher der Tisch, desto reicher wird das ganze kommende Jahr. Das festliche Menü ist von größter Bedeutung. Am Tag von Navruz sind die wichtigsten Festgerichte Pilaw, Shurpa und Samsa mit den ersten Frühlingskräutern. Auch auf dem Tisch sollte es eine Vielzahl an Snacks, Süßigkeiten und Früchten geben. Aber das Highlight des Programms an diesem Tag ist ein Teller mit gekeimtem Weizen! Dieses Gericht darf auf keinem festlichen Tisch fehlen.
Aus den Körnern des gekeimten Weizens wird die wichtigste festliche Delikatesse zubereitet - Sumalak. Sumalak wird auf besondere Weise zubereitet, dies ist ein echtes Ritual, an dem nur Frauen teilnehmen. Sumalak wird seit langer Zeit, einen ganzen Tag lang, zubereitet. Die Frauen ersetzen sich gegenseitig und rühren langsam die gekeimten Weizenkörner in einem riesigen Kessel um, die sich dank ihrer Bemühungen allmählich in eine dicke, zähflüssige braune Masse verwandeln. Während dieser Aktion singen Frauen Volkslieder über den Frühling, über den Navruz-Feiertag. Beim Rühren im Kessel sind interessante Geräusche zu hören. Es sind kleine Kieselsteine oder Nüsse, die aufeinander treffen, die nach gründlichem Waschen gleich zu Beginn des Kochens von Sumalak speziell auf den Boden des Kessels gelegt werden. Dies ist notwendig, damit der Sumalak beim Kochen nicht anbrennt. Nun, wenn so ein Kieselstein oder eine Nuss in Ihrer Schüssel mit Sumalak auftaucht - freuen Sie sich, das ganze Jahr wird für Sie erfolgreich und glücklich sein!

Kupkari
Das alte Nationalspiel kupkari (ulok, buzkashi), das vom Volk geliebt wird, wird mit der Feier von Navruz in Verbindung gebracht. Dies ist ein Spiel von wirklich starken und tapferen Männern. Auf schneidigen Pferden reiten die Spieler in vollem Galopp und versuchen, sich gegenseitig ein junges Lamm wegzunehmen.
Bereiten Sie sich ernsthaft und rechtzeitig auf das Spiel vor. Sie müssen alles bis ins kleinste Detail durchdenken. Zuerst müssen Sie das richtige Pferd auswählen, das klein, robust und schnell sein sollte. Warum werden untergroße Pferde bevorzugt? Dafür gibt es eine logische Erklärung – inmitten dieses glücksspiel- und spannenden Spiels fällt den Spielern oft das Lamm aus den Händen und der Reiter muss sich vom Pferd auf den Boden hängen, um das Lamm wieder aufzuheben. Der nächste Moment der Vorbereitung auf das Spiel ist die Wahl der Kleidung. Kupkari-Teilnehmer wählen normalerweise für sich selbst ein gestepptes, wattiertes Gewand und die gleiche dicke Stepphose. Diese Wahl ist darauf zurückzuführen, dass sich die Rivalen während des Wettkampfs mit einer Peitsche gegenseitig schlagen, was von den Spielregeln erlaubt ist, und Wattekleidung einen guten Schutz gegen Schläge bietet.
Und hier kommt der lang ersehnte Moment des Spiels. Alle Reiter stellen sich auf und warten gespannt, wenn einer der angesehenen Männer ein Lamm in die Mitte des Kreises wirft. Und sobald das Tier in der Mitte des Kreises steht, stürmen die Reiter nach vorne. Ziel des Spiels ist es, dem Gegner das Lamm aus der Hand zu reißen und mit dieser Trophäe ins Ziel zu springen und die Rivalen weit hinter sich zu lassen. Die Ziellinie kann ein gewöhnlicher Pfosten sein, der in den Boden gegraben wurde. Staubwolken, das Schnarchen der Pferde, die Intensität der Leidenschaften - dieses wahrhaft ausdrucksstarke Spektakel ruft nicht nur bei konkurrierenden Spielern, sondern auch bei zahlreichen Zuschauern einen Sturm der Emotionen hervor.
Der Hauptpreis wird dem Gewinner von angesehenen Aksakals überreicht. Am Ende des Spiels gibt es für die Teilnehmer ein festliches Abendessen.

Beshik-tuyi
Und nun ein freudiges und wichtiges Ereignis - ein neuer Mensch wurde geboren! In der usbekischen Familie wird das Erscheinen eines Babys vom alten rituellen Fest "Beshik tuyi" - "Holzwiege" begleitet. Dieser Ritus wird normalerweise am siebten, neunten, elften oder vierzigsten Tag nach der Geburt des Kindes durchgeführt. Am Tag der Zeremonie bringen die Verwandten der Frau eine reich verzierte Beshik-Wiege und notwendiges Zubehör für das Kind sowie viele verschiedene Süßigkeiten, traditionelle usbekische Kuchen und Spielzeug für das Baby, die in eine Tischdecke - Dastarkhan - gewickelt sind. Die Klänge von Karnay, Surnaya und Tamburin kündigen den Beginn der Zeremonie an. Im Haus versammeln sich viele Gäste, die an die festlich gedeckte Tafel mit reichhaltigen Leckereien geführt werden. Und während die Gäste sich verwöhnen, das Spiel der Musiker genießen, feiern und sich amüsieren, vollziehen die älteren Damen im Kinderzimmer die Zeremonie des ersten Wickelns des Babys und des Einbettens in einen Beschik. Am Ende der Zeremonie wird traditionell die Braut einer Braut arrangiert. Die Gäste betreten das Kinderzimmer, bewundern das Baby und duschen Beshik mit Parvarda, Navat und anderen Süßigkeiten, nach dem Ritus wird dies getan, damit das Leben des Kindes freudig und erfolgreich ist.

Hatna Kilish
Das Kind ist erwachsen. Jetzt muss er sich einem sehr wichtigen Hatna-Kilish- oder Sunnat-Tuyi-Ritus unterziehen. Dies ist ein sehr alter usbekischer Beschneidungsritus, der vom Islam geweiht wurde. Es wird an Jungen im Alter zwischen drei und neun Jahren aufgeführt. Die Leute nennen diese Zeremonie auch "Hochzeit". Die Eltern beginnen bereits mit der Geburt des Kindes, sich auf die Hochzeit vorzubereiten, Verwandte und Nachbarn beteiligen sich auch an der Vorbereitung der Hochzeitsgeschenke. Vor der Zeremonie wird der Koran im Beisein des Imams der Moschee, Verwandten und Ehrenältesten des Mahali gelesen. Nachdem sie die Suren aus dem Koran gelesen haben, segnen die Ältesten den Jungen und geben ihm Geschenke. Danach wird der festliche Tisch gedeckt und die Zeremonie selbst beginnt - eine große "Hochzeit". Am Ende der Zeremonie gratulieren die Gäste dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten. Und nun der Höhepunkt – ein junger Hengst, geschmückt mit eleganten Bändern und reichem Geschirr, wird in den Mittelpunkt der Feierlichkeiten gerückt. Mit dem Wunsch, zu einem mächtigen und tapferen Reiter heranzuwachsen, sitzt der Junge auf einem Pferd. Und am Ende des Rituals beginnt ein Urlaub mit reichlich Essen, Musik und Tanz.

Fatiha-tui
Der Sohn ist erwachsen, gereift, volljährig – es ist Zeit, eine eigene Familie zu gründen. Traditionell wählen die Eltern selbst eine Braut für ihren Sohn aus, und die Heiratsvermittler helfen ihnen dabei. Die Wahl der Braut wird mit aller Verantwortung getroffen, sie fragt ausführlich nach ihrer Familie und lernt die Verwandten des Mädchens kennen. Alles! Die Wahl ist getroffen! Der Tag der Verlobung naht - "fatiha-tui". An diesem Tag versammeln sich im Haus der Verlobten Gäste, darunter ehrwürdige alte Leute und der Vorsitzende der mahalla. Die Heiratsvermittler legen den Zweck ihres Besuchs fest, wonach das Ritual "non sindirish" durchgeführt wird, wörtlich übersetzt bedeutet dies "den Kuchen brechen". Nach der Durchführung dieses interessanten alten Ritus gelten die Jungen als verlobt und ein Hochzeitstag wird angesetzt. Die Verwandten der Braut präsentieren großzügig die Verwandten des Bräutigams und der Heiratsvermittler - sie geben jedem von ihnen einen Dastarkhan mit zwei Kuchen und Süßigkeiten und beschenken den Bräutigam und seine Eltern. Ab dem Moment der Verlobung beginnen die Vorbereitungen für die Hochzeit.

Ach, diese Hochzeit!
Im Leben des usbekischen Volkes ist eine Hochzeit ein äußerst wichtiges und bedeutendes Ereignis. Die Hochzeit wird besonders feierlich gefeiert, mit der obligatorischen Einhaltung einer Reihe von Hochzeitszeremonien. Der Hochzeitstag beginnt mit Pilaw. An diesem Tag wird in den Häusern des Brautpaares ein Hochzeitspilaw arrangiert und im Haus des Bräutigams wird ein Pilaw für das Haus der Braut zubereitet. Die Trauung im Standesamt findet statt, nachdem der Imam der Moschee den Jugendlichen das Hochzeitsgebet „Khutbai nikoh“ vorgelesen und sie vor Gott zu Mann und Frau erklärt hat. Vor Beginn der Hochzeit werden Braut und Bräutigam in Hochzeitskleider gekleidet - Sarpo. Das zentrale Ereignis der Hochzeit ist die Abschiedszeremonie der Eltern, die abgehalten wird, bevor die Braut in Begleitung ihrer Freundinnen das Haus des Vaters verlässt und zum Haus des Bräutigams geht. Sobald die Braut die Schwelle des Hauses des Bräutigams überschreitet, beginnt die Hochzeitsfeier. An der festlichen Tafel versammeln sich zahlreiche Gäste. Die Zahl der Gäste bei einer traditionellen usbekischen Hochzeit ist bei zwei- oder sogar dreihundert Personen durchaus üblich. Das Fest wird fröhlich, hell, aufrührerisch abgehalten. Am Ende der Hochzeit findet eine weitere uralte Zeremonie statt - das Lösegeld der Braut, das in einem speziell für die Jugend vorgesehenen Raum stattfindet. Der Bräutigam begleitet die Braut zur Zimmertür, wo sie normalerweise von einem engen Freund des "Yanga" empfangen wird. Im Zimmer wechselt die Braut die Kleidung und versteckt sich hinter einem speziellen "Gushang" -Vorhang. In Begleitung von Freunden betritt der Bräutigam den Raum, wo ihm angeboten wird, ein Lösegeld für die Braut zu zahlen. Es beginnt das Verhandeln, wodurch der Bräutigam die Braut symbolisch vom "Yanga" erlöst. Am Ende dieser Zeremonie werden das Brautpaar die ganze Nacht allein im Raum gelassen.
Am nächsten Morgen nach der Hochzeit wird die Zeremonie "Kelin Salom" durchgeführt. Diese Zeremonie markiert die Aufnahme der Braut in eine neue Familie. Eltern, Verwandte und Freunde des Bräutigams versammeln sich im Hof, überreichen der Braut Geschenke und segnen sie. Die Braut wiederum begrüßt alle mit einer tiefen Verbeugung. Ab diesem Moment beginnt das Familienleben.

Morgen pilaf
Wann wird Pilaw morgens gekocht? Der uralte Ritus des Morgenpilaw ist nicht nur ein festlicher, sondern auch ein Gedenkpilaw, der in beiden Fällen nur von Männern serviert wird. Die Zubereitung des Morgenpilaws beginnt am Abend mit dem Ritus des Zerkleinerns von Karotten - "sabzi tughrar". Der Morgenpilaw selbst wird am Ende des Morgengebets zubereitet - "bomdod namozi". Es sind die Teilnehmer des Gebets, die als erste den frisch zubereiteten Morgenpilaw kosten. Der Beginn des Morgenpilaw wird durch die Klänge von Karnays und Surnays angekündigt. Die Gäste setzen sich an die Tische und gehen, nachdem sie den Ritus des Wunsches - Fotikha, abgeschlossen haben, zum Essen über. Zuerst werden Kuchen und Tee auf dem Tisch serviert, dann Pilaw in großen Lyagan, ein Lyagan ist für zwei Personen ausgelegt. Am Ende der Mahlzeit wird der Fotikha-Ritus erneut durchgeführt. Am Ende des Morgenpilafs werden den Ehrengästen normalerweise nationale Herrenmäntel - Chapans - überreicht.

Mahalla
Die Nachbargemeinde - Makhalla - nimmt immer aktiv an allen wichtigen Veranstaltungen der usbekischen Familie teil. Das Prinzip von Makhalla ist Unabhängigkeit und Selbstverwaltung mit dem Ziel gegenseitiger Hilfeleistung. Mit einer großen tausendjährigen Erfahrung in der Geschäftstätigkeit ist die usbekische Mahalla immer noch das Zentrum der Familie, des Haushalts und der religiösen Rituale. Die Gemeinschaft ist der Hüter der Kultur und Traditionen des usbekischen Volkes. Aber die Makhalla ist nicht nur eine Gesellschaft auf Gegenseitigkeit, sie nimmt auch erfolgreich erzieherische Funktionen wahr. Generation um Generation wächst unter der direkten Aufsicht der gesamten Gemeinschaft auf. Kinder, die in der Mahalla aufgewachsen sind, werden mit Respekt vor den Älteren erzogen.

Hashar
In jeder Mahalla gibt es eine wunderbare alte Tradition der gegenseitigen Hilfeleistung - Hashar. Wie das Sprichwort sagt, helfen sich alle Weltbewohner der Makhalla freiwillig und desinteressiert gegenseitig, wenn es nötig ist. Sie müssen ein Haus bauen, eine Straße oder ein Viertel verbessern, einen Morgenpilaf organisieren - Hashar kommt immer zur Rettung.
In Trauer und Freude versuchen die Bewohner der mahalla zusammenzuhalten. In der Regel weigert sich niemand, wenn alle über den Hashar informiert werden. Die Menschen bereiten sich gemeinsam auf diese Veranstaltung vor, sie arbeiten auch zusammen und arbeiten zusammen, haben Zeit, eine große Menge an notwendigen Arbeiten an einem Kalendertag zu erledigen. Und dann essen sie auch zusammen zu Mittag oder zu Abend. Eine wunderbare orientalische Tradition!

Usbekische Nationalkleidung
Die usbekische Nationaltracht hat unverwechselbare und unnachahmliche Merkmale, die von den reichen kulturellen Traditionen des usbekischen Volkes, seiner Lebensweise, Ritualen und Traditionen zeugen. Natürlich trägt in den Städten der Großteil der Bevölkerung, den Trends der Zeit folgend, europäische Kleidung, aber in den Dörfern sind die Haupttrends der traditionellen usbekischen Kleidung noch erhalten.
Zu allen Zeiten liebten es die Menschen, sich schön zu kleiden, denn es sind die Kleider, die die Individualität eines Menschen am besten unterstreichen. Das traditionelle Hemd - Kuilak - war die alltägliche Herrenkleidung in Usbekistan, und das offene Hemd - Yachtak - war unter den Bewohnern der Regionen Fergana und Taschkent weit verbreitet. Beide Hemden wurden aus Baumwollstoff genäht. Manchmal wurden die Kanten des Hemdkragens mit Zopf gesäumt - Jiyak.
Hosen - ishton waren ein weiteres Accessoire des Herrenanzugs. Sie waren von einfachster unkomplizierter Schnittführung, oben weit und unten spitz zulaufend, ohne Knöpfe, Schlitze und sogar ohne Taschen.
Der Anzug des Mannes wurde durch eine Robe - Chapan - ergänzt. Morgenmäntel wurden aus gestreiftem Stoff mit vertikalen Schlitzen auf dem Boden genäht und mit gewebten Borten besetzt. Es gab keine Knöpfe am Morgenmantel, die Seiten des Morgenmantels waren durch zwei an der Brust befestigte Schnüre verbunden. Je nach Jahreszeit waren die Roben leicht, ungefüttert, wärmer mit einem dünnen Futter und Wintermäntel mit Watte gewärmt.
Die Kleidung der Angehörigen einer Adelsfamilie wurde mit Goldstickereien verziert. Gewänder, Käppchen und sogar Schuhe wurden mit Goldfäden bestickt. Heutzutage sind Details eines Hochzeitsanzugs für Herren auch ein goldbesticktes Gewand - Zaparchon und ein Turban aus Silber- oder Goldbrokat.
Ein schräg gefalteter quadratischer Schal aus Baumwoll- oder Seidenstoff, Belbog genannt, war auch ein gängiges Attribut der nationalen Herrenbekleidung. Belbog war um die Taille gebunden, meist in einem hellen Ton und stach auf der üblichen dunklen Herrenkleidung auf.
Nach den Gesetzen des Islam war es den Gläubigen verboten, das Haus mit unbedecktem Kopf zu verlassen. So erschien ein weiteres Element eines Herrenkostüms - ein Kopfschmuck-Kuloch oder eine Schädeldecke - Duppi.

Das häufigste männliche Helmkraut ist das Chust-Helmkraut aus dem Fergana-Tal. Es hat ein strenges, aber gleichzeitig sehr interessantes dekoratives Aussehen - ein Ornament in Form von "Kalampir" -Pfefferschoten ist auf schwarzem Hintergrund mit weißen Fäden gestickt, und entlang des Randes befinden sich sechzehn gemusterte Bögen in einer Reihe. Totenkopfmützen aus Samt- oder Baumwollstoff in schwarzer, blauer oder dunkelgrüner Farbe waren und sind bis heute in Taschkent beliebt. Aber in Khorezm werden Hüte aus Schaffell als Kopfschmuck bevorzugt.
Traditionelle Kleidung des in Usbekistan lebenden schönen Geschlechts sind Kuilak-Kleider und Lozim-Hosen. Kleider waren lang, gerade, aber manchmal von oben nach unten ausgestellt. Die Ärmel sind ebenfalls lang und bedecken das Handgelenk. Später, Ende des 19. Jahrhunderts, wurden Kleider etwas modernisiert - eine abgeschnittene Passe, ein Stehkragen und Manschetten an den Ärmeln erschienen in ihrem Schnitt. Kleider aus leuchtender Seide und der berühmte Khan-Atlas haben sich bis heute erhalten.
Ein fester Bestandteil der Damenbekleidung waren und sind die modernen Pumps von heute.

Dies sind weit geschnittene und schmal zulaufende Hosen, die unter einem Kleid getragen werden. Manchmal ist die Unterseite der Hose mit einem Zopf verziert - Jiyak.
Die oberste Nationaltracht war wie bei den Männern eine Robe - Mursak. Dieses Gewand wurde lang in Form einer Tunika gefertigt, manchmal mit Watte gesteppt. Auch die Tun-Chapan-Robe wurde als Oberbekleidung für Frauen verwendet, die im Schnitt der des Mannes ähnelt. Im neunzehnten Jahrhundert tauchte ein Leibchen oder Camiso in der Damengarderobe auf. Zur gleichen Zeit kamen Westen - Nimcha in Mode.
Nach der Abschaffung der Burka in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts

Usbekische Frauen begannen, ein Kopftuch als Kopfschmuck zu tragen. Manchmal bestand der Kopfschmuck nicht aus einem, sondern aus zwei Schals - einer diagonal gefaltet, in Form eines Stirnbandes angelegt und der andere über den Kopf geworfen. Die Schals wurden manchmal mit Stickereien verziert. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts wurden Duppi-Helmkappen mit Stickereien mit Goldfäden oder Seide weit verbreitet.
Welche Frau liebt keinen Schmuck? Traditionell gab es neben der Nationaltracht einer usbekischen Frau unabhängig vom Alter Gold- und Silberschmuck. Dies sind Ringe mit Natursteinen, Armbänder und Ohrringe mit kuppelförmigen Anhängern. Als Schmuck für den Hals dienten Halsketten aus Münzen oder Perlen aus Korallen. Alle Dekorationen waren echte Kunstwerke.
Friede für Ihr Zuhause, liebe Bürger!

Die Usbeken lieben und wissen, wie man feiert. Hochzeiten, Jubiläen, Nationalfeiertage - jede festliche Veranstaltung in Usbekistan wird fröhlich, gastfreundlich mit einer großen Anzahl von Gästen mit einer Fülle köstlicher Nationalgerichte zu den Klängen nationaler Instrumente und traditionell mit Brandtänzen gefeiert.

Der wichtigste Feiertag ist der Unabhängigkeitstag, der am 1. September feierlich begangen wird. Zwei weitere bedeutende Feiertage sind der Tag der Verfassung, der am 8. Dezember gefeiert wird, und der Tag des Gedenkens und der Ehre, der wie in vielen anderen Ländern am 9. Mai gefeiert wird. Einige der bedeutendsten muslimischen Feiertage sind Ramadan Khayit und Kurban Khiyit. Der Ramadan Khayit Feiertag ist ein wunderbarer Feiertag der spirituellen und moralischen Reinigung. Nach islamischem Recht beginnt dieser Feiertag im 9. Monat des muslimischen Hijri-Jahres nach dem Ende des 30-tägigen Fastens. Eid al-Adha ist einer der wichtigsten muslimischen Feiertage. An diesem Tag vollziehen die Gläubigen die vorgeschriebenen Rituale und empfangen dann Gäste oder besuchen sich selbst, leisten Wohltätigkeitsarbeit.

Asalom, Navruz oder Frohes neues Jahr!

Das Wort "Navruz" wird als "neuer Tag" übersetzt. Der Feiertag wird am 21. März gefeiert. In diesem Frühjahr erwacht die Natur endlich nach dem Winterschlaf und symbolisiert den Anfang Neujahr... Navruz ist ein uralter Feiertag, der laut Historikern vor 3000 Jahren gefeiert wurde.

Wie wird Navruz heute gefeiert? Wenn die Feier des Europäischen Neujahrs um Mitternacht beginnt, wird Navruz am Nachmittag gefeiert. Navruz ist wie das neue Jahr ein Familienfeiertag, es ist auch üblich, ihn mit Verwandten und Freunden zu feiern. Nach dem Hauptfeiertag von Navruz - 21. März - folgen 13 weitere Feiertage, an denen es üblich ist, Gäste einzuladen, sowie Verwandte, Freunde und einfach gute Bekannte zu besuchen, zu besuchen. An Feiertagen werden traditionell viele junge Setzlinge von Obstbäumen in Parks und Gärten gepflanzt.

Einwohner von Städten und Dörfern Usbekistans bereiten sich im Voraus auf Navruz vor. In jedem mahalla(Nachbarschaft) hashars(gemeinsame Arbeit gleicht einem Subbotnik). Menschen, vereint durch die gemeinsame Aufgabe, sich auf den Urlaub vorzubereiten, verleihen der Stadt oder dem Dorf einen gebührenden festlichen Look.

Und jetzt kommt der lang ersehnte Tag des 21. März. Der festliche Spaß beginnt. Festliche Tische werden in jeder Mahalla gedeckt, bernsteinfarbener festlicher Pilaw, Musik, Lieder und Tänze werden in riesigen Kesseln zubereitet! Hier ist so ein bundesweiter Spaß!

Die wichtigste festliche Delikatesse wird aus den Körnern des gekeimten Weizens zubereitet - sumalak... Sumalak wird auf besondere Weise zubereitet, dies ist ein echtes Ritual, an dem nur Frauen teilnehmen. Sumalak wird seit langer Zeit, einen ganzen Tag lang, zubereitet. Die Frauen ersetzen sich gegenseitig und rühren langsam die gekeimten Weizenkörner in einem riesigen Kessel um, die sich dank ihrer Bemühungen allmählich in eine dicke, zähflüssige braune Masse verwandeln. Während dieser Aktion singen Frauen Volkslieder über den Frühling, über den Navruz-Feiertag. Beim Rühren im Kessel sind interessante Geräusche zu hören. Es sind kleine Kieselsteine oder Nüsse, die aufeinander treffen, die nach gründlichem Waschen gleich zu Beginn des Kochens von Sumalak speziell auf den Boden des Kessels gelegt werden. Dies ist notwendig, damit der Sumalak beim Kochen nicht anbrennt. Nun, wenn so ein Kieselstein oder eine Nuss in Ihrer Schüssel mit Sumalak auftaucht - freuen Sie sich, das ganze Jahr wird für Sie erfolgreich und glücklich sein!

Kupkari

Das alte Nationalspiel, das vom Volk geliebt wird, ist mit der Feier von Navruz verbunden. kupkari(ulok, buzkashi). Dies ist ein Spiel von wirklich starken und tapferen Männern. Auf schneidigen Pferden reiten die Spieler in vollem Galopp und versuchen, sich gegenseitig ein junges Lamm wegzunehmen.

Bereiten Sie sich ernsthaft und rechtzeitig auf das Spiel vor. Sie müssen alles bis ins kleinste Detail durchdenken. Zuerst müssen Sie das richtige Pferd auswählen, das klein, robust und schnell sein sollte. Warum werden untergroße Pferde bevorzugt? Dafür gibt es eine logische Erklärung – inmitten dieses glücksspiel- und spannenden Spiels fällt den Spielern oft das Lamm aus den Händen und der Reiter muss sich vom Pferd auf den Boden hängen, um das Lamm wieder aufzuheben. Der nächste Moment der Vorbereitung auf das Spiel ist die Wahl der Kleidung. Kupkari-Teilnehmer wählen normalerweise für sich selbst ein gestepptes, wattiertes Gewand und die gleiche dicke Stepphose. Diese Wahl ist darauf zurückzuführen, dass sich die Rivalen während des Wettkampfs mit einer Peitsche gegenseitig schlagen, was von den Spielregeln erlaubt ist, und Wattekleidung einen guten Schutz gegen Schläge bietet.

Und hier kommt der lang ersehnte Moment des Spiels. Alle Reiter stellen sich auf und warten gespannt, wenn einer der angesehenen Männer ein Lamm in die Mitte des Kreises wirft. Und sobald das Tier in der Mitte des Kreises steht, stürmen die Reiter nach vorne. Ziel des Spiels ist es, dem Gegner das Lamm aus der Hand zu reißen und mit dieser Trophäe ins Ziel zu springen und die Rivalen weit hinter sich zu lassen. Die Ziellinie kann ein gewöhnlicher Pfosten sein, der in den Boden gegraben wurde. Staubwolken, das Schnarchen der Pferde, die Intensität der Leidenschaften - dieses wahrhaft ausdrucksstarke Spektakel ruft nicht nur bei konkurrierenden Spielern, sondern auch bei zahlreichen Zuschauern einen Sturm der Emotionen hervor.

Der Hauptpreis wird dem Gewinner von angesehenen Aksakals überreicht. Am Ende des Spiels gibt es für die Teilnehmer ein festliches Abendessen.

Rituale des usbekischen Volkes

Jedes der Völker unseres Planeten hat seine eigenen Rituale, die sich im Laufe der Jahrhunderte herausgebildet haben. Die Zeremonien des usbekischen Volkes, die auf dem reichsten kulturellen Erbe ihrer Vorfahren basieren, sind in das moderne Leben eingeflossen und haben ihre Originalität und Vielfalt bewahrt. Im Leben der Usbeken spielen Rituale eine besondere Rolle. Zum Beispiel werden so freudige Momente des Lebens wie die Geburt und Erziehung von Kindern, eine Verlobung, eine Hochzeit von ungewöhnlich lebendigen alten Ritualen begleitet.

Beshik-tuyi
Und nun ein freudiges und wichtiges Ereignis - ein neuer Mensch wurde geboren! In der usbekischen Familie wird das Erscheinen eines Babys vom alten rituellen Fest "Beshik tuyi" - "Holzwiege" begleitet. Dieser Ritus wird normalerweise am siebten, neunten, elften oder vierzigsten Tag nach der Geburt des Kindes durchgeführt. Am Tag der Zeremonie bringen Verwandte von der Seite der Frau eine reich geschmückte Wiege "beschik" und notwendige Accessoires für das Kind, sowie viele verschiedene Süßigkeiten, traditionelle usbekische Kuchen und Spielzeug für das Baby, die in eine Tischdecke gewickelt sind - dastarkhan. Die Klänge von Karnay, Surnaya und Tamburin kündigen den Beginn der Zeremonie an. Im Haus versammeln sich viele Gäste, die an die festlich gedeckte Tafel mit reichhaltigen Leckereien geführt werden. Und während die Gäste sich verwöhnen, das Spiel der Musiker genießen, feiern und sich amüsieren, vollziehen die älteren Damen im Kinderzimmer die Zeremonie des ersten Wickelns des Babys und des Einbettens in einen Beschik. Am Ende der Zeremonie wird traditionell die Braut einer Braut arrangiert. Die Gäste betreten das Kinderzimmer, bewundern das Baby und duschen Beshik mit Parvarda, Navat und anderen Süßigkeiten, nach dem Ritus wird dies getan, damit das Leben des Kindes freudig und erfolgreich ist.

Hatna Kilish
Das Kind ist erwachsen. Jetzt muss er eine für ihn sehr wichtige Zeremonie durchlaufen. Khatna-kilish oder Sunnat Tuyi... Dies ist ein sehr alter usbekischer Ritus, der vom Islam geweiht wurde. Beschneidungen... Es wird an Jungen im Alter zwischen drei und neun Jahren aufgeführt. Die Leute nennen diese Zeremonie auch "Hochzeit". Die Eltern beginnen bereits mit der Geburt des Kindes, sich auf die Hochzeit vorzubereiten, Verwandte und Nachbarn beteiligen sich auch an der Vorbereitung der Hochzeitsgeschenke. Vor der Zeremonie wird der Koran im Beisein des Imams der Moschee, Verwandten und Ehrenältesten des Mahali gelesen. Nachdem sie die Suren aus dem Koran gelesen haben, segnen die Ältesten den Jungen und geben ihm Geschenke. Danach wird der festliche Tisch gedeckt und die Zeremonie selbst beginnt - eine große "Hochzeit". Am Ende der Zeremonie gratulieren die Gäste dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten. Und nun der Höhepunkt – ein junger Hengst, geschmückt mit eleganten Bändern und reichem Geschirr, wird in den Mittelpunkt der Feierlichkeiten gerückt. Mit dem Wunsch, zu einem mächtigen und tapferen Reiter heranzuwachsen, sitzt der Junge auf einem Pferd. Und am Ende des Rituals beginnt ein Urlaub mit reichlich Essen, Musik und Tanz.

Fatiha-tui
Der Sohn ist erwachsen, gereift, volljährig – es ist Zeit, eine eigene Familie zu gründen. Traditionell wählen die Eltern selbst eine Braut für ihren Sohn aus, und die Heiratsvermittler helfen ihnen dabei. Die Wahl der Braut wird mit aller Verantwortung getroffen, sie fragt ausführlich nach ihrer Familie und lernt die Verwandten des Mädchens kennen. Alles! Die Wahl ist getroffen! Der Tag der Verlobung naht - "fatiha-tui"... An diesem Tag versammeln sich im Haus der Verlobten Gäste, darunter ehrwürdige alte Leute und der Vorsitzende der mahalla. Die Vermittler legen den Zweck ihres Besuchs fest, danach wird die Zeremonie durchgeführt "nicht sindirisch" Wörtlich übersetzt bedeutet es „den Kuchen brechen“. Nach der Durchführung dieses interessanten alten Ritus gelten die Jungen als verlobt und ein Hochzeitstag wird angesetzt. Die Verwandten der Braut präsentieren großzügig die Verwandten des Bräutigams und der Heiratsvermittler - sie geben jedem von ihnen einen Dastarkhan mit zwei Kuchen und Süßigkeiten und beschenken den Bräutigam und seine Eltern. Ab dem Moment der Verlobung beginnen die Vorbereitungen für die Hochzeit.

Ach, diese Hochzeit!

Im Leben des usbekischen Volkes ist eine Hochzeit ein äußerst wichtiges und bedeutendes Ereignis. Die Hochzeit wird besonders feierlich gefeiert, mit der obligatorischen Einhaltung einer Reihe von Hochzeitszeremonien. Der Hochzeitstag beginnt mit Pilaw... An diesem Tag wird es in den Häusern des Brautpaares arrangiert Hochzeitspilaw, und Pilaw für das Haus der Braut wird im Haus des Bräutigams vorbereitet. Die Trauung im Standesamt findet statt, nachdem der Imam der Moschee den Jugendlichen das Hochzeitsgebet vorgelesen hat - "Khutbai-nikoh" und wird sie vor Gott zu Mann und Frau erklären. Bevor die Hochzeit beginnt, werden Braut und Bräutigam in Hochzeitskleider gekleidet - sarpo... Das zentrale Ereignis der Hochzeit ist die Abschiedszeremonie der Eltern, die abgehalten wird, bevor die Braut in Begleitung ihrer Freundinnen das Haus des Vaters verlässt und zum Haus des Bräutigams geht. Sobald die Braut die Schwelle des Hauses des Bräutigams überschreitet, beginnt die Hochzeitsfeier. An der festlichen Tafel versammeln sich zahlreiche Gäste. Die Zahl der Gäste bei einer traditionellen usbekischen Hochzeit ist bei zwei- oder sogar dreihundert Personen durchaus üblich. Das Fest wird fröhlich, hell, aufrührerisch abgehalten. Am Ende der Hochzeit findet eine weitere uralte Zeremonie statt - Erlösung der Braut, die in einem speziell für Jugendliche eingerichteten Raum stattfindet. Der Bräutigam begleitet die Braut zur Zimmertür, wo sie normalerweise von einer engen Freundin empfangen wird "Yanga"... Im Zimmer wechselt die Braut die Kleidung und versteckt sich hinter einem speziellen Vorhang "gushangoi"... In Begleitung von Freunden betritt der Bräutigam den Raum, wo ihm angeboten wird, ein Lösegeld für die Braut zu zahlen. Es beginnt das Verhandeln, wodurch der Bräutigam die Braut symbolisch vom "Yanga" erlöst. Am Ende dieser Zeremonie werden das Brautpaar die ganze Nacht allein im Raum gelassen.

Am nächsten Morgen nach der Hochzeit wird die Zeremonie durchgeführt "Kelin-Salom"... Diese Zeremonie markiert die Aufnahme der Braut in eine neue Familie. Eltern, Verwandte und Freunde des Bräutigams versammeln sich im Hof, überreichen der Braut Geschenke und segnen sie. Die Braut wiederum begrüßt alle mit einer tiefen Verbeugung. Ab diesem Moment beginnt das Familienleben.

Morgen pilaf
Wann wird Pilaw morgens gekocht? Der uralte Ritus des Morgenpilaw ist nicht nur ein festlicher, sondern auch ein Gedenkpilaw, der in beiden Fällen nur von Männern serviert wird. Das Kochen des Morgenpilaws beginnt am Abend mit dem Ritus, Karotten zu zerkleinern - "sabzi tughrar"... Der Morgenpilaw selbst wird zubereitet, wenn das Morgengebet endet - "bomdod namozi"... Es sind die Teilnehmer des Gebets, die als erste den frisch zubereiteten Morgenpilaw kosten. Klänge informieren über den Beginn des Morgenpilaf karnaev und surnaev... Die Gäste setzen sich an die Tische und nachdem sie den Ritus des Wunsches vollzogen haben - fotihi, beginnen ihre Mahlzeit. Zuerst werden Kuchen und Tee auf dem Tisch serviert, dann Pilaw in großen Lyagan, ein Lyagan ist für zwei Personen ausgelegt. Am Ende der Mahlzeit wird der Fotikha-Ritus erneut durchgeführt. Am Ende des Morgenpilafs werden den Ehrengästen normalerweise nationale Herren-Bademäntel überreicht - chapans.

In Trauer und Freude versuchen die Bewohner der mahalla zusammenzuhalten. In der Regel weigert sich niemand, wenn alle über den Hashar informiert werden. Die Menschen bereiten sich gemeinsam auf diese Veranstaltung vor, sie arbeiten auch zusammen und arbeiten zusammen, haben Zeit, eine große Menge an notwendigen Arbeiten an einem Kalendertag zu erledigen. Und dann essen sie auch zusammen zu Mittag oder zu Abend. Eine wunderbare orientalische Tradition!

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts assimilierten die turksprachigen Stämme des Baizhang-Khanats die in Hezhun im Fergana-Tal lebenden Stämme der iranischen Gruppe und legten damit den Grundstein für die usbekische Nationalität. Die Usbeken gründeten lokale Regierungsstellen: in Kokand, Andijan, Samarkand, Buchara.

Laut Statistik des 21. Jahrhunderts beträgt die Zahl der Usbeken weltweit 26 Millionen, sie leben hauptsächlich in Usbekistan sowie in Kasachstan, Kirgisistan, Turkmenistan, Tadschikistan, Afghanistan, Iran, Türkei, USA, Saudi-Arabien und ruhigen Orten .

Kleidung und Wohnung

Die Kleidung war einheitlich: Winter und Sommer, Männer, Frauen und Kinder, sie waren in Form und Schnitt ähnlich. Die traditionelle nationale Herrentracht besteht aus einem warmen Steppgewand - Chapan, gebunden mit einem Schal oder Tücher, einem Käppchen-Kopfschmuck und Stiefeln aus dünnem Leder. Männer trugen gerade geschnittene Hemden, Unter- und Obergewänder. Das Gewand kann leicht oder warm sein, gesteppt mit Watte. An den Seiten des Gewandes befanden sich Schlitze, um das Gehen und das Sitzen auf dem Boden zu erleichtern. Robe - Chapan wurde normalerweise mit einem Schal oder Schals zusammengebunden.

Ein festlicher Damenanzug unterscheidet sich vom Alltagsanzug durch die Qualität und Schönheit der Stoffe, aus denen er gefertigt ist. Kinderkleidung wiederholte die Kleidungsformen der Erwachsenen. Neben den allgemeinen Merkmalen hatte die Kleidung jeder Region oder jedes Stammes eine Besonderheit, die sich in dem verwendeten Stoff, der Schnittform usw. ausdrückte. Das Erscheinungsbild der Behausungen der einheimischen Bevölkerung Usbekistans wurde stark von der Einsiedelei der Frauen beeinflusst. Alle Wohn- und Nebengebäude mit Fenstern und Türen waren zum Innenhof ausgerichtet.

Die Häuser der lokalen Bevölkerung wurden in zwei Hälften geteilt - eine interne weibliche (ichkari) und eine externe männliche (tashkar). In wohlhabenden Häusern bestand jede Hälfte aus einem separaten Hof; in weniger wohlhabenden Innenhöfen war nur ein Raum (mikhmankhana) mit isoliertem Eingang für den Empfang von Gästen vorgesehen. In Armenhäusern und nicht selten in Kishlaks gab es gar keine äußere Hälfte, wenn es nötig war, bei seinem Besuch einen Fremden im Haus aufzunehmen, gingen alle Frauen zu ihren Nachbarn.

Der Hauptbaustoff für den Bau von Gebäuden für die sesshafte Bevölkerung ... war Löss, der in Form von gebrochenem Lehm, getrockneten Klumpen (Guval) und Lehmziegeln verwendet wurde. Es gab keine Möbel im europäischen Sinne des Wortes. Die Bewohner des Hauses saßen auf dem Boden, auf schmalen Decken - Kurpachas - entlang der Wände. In zahlreichen Nischen (Tokcha) wurden verschiedene Haushaltsgegenstände platziert.Die Nationaltracht verschiedener Völker Usbekistans, meist vom gleichen Typ, unterschied sich in ihren Details nicht nur bei Vertretern verschiedener Nationalitäten, die das Land bewohnten, sondern auch in einzelnen Regionen erheblich. Die Oberbekleidung der Männer war überall ein Gewand ...

Die Leute von Fergana liebten dunkle Farben - Blau, Lila, Dunkelgrün und trugen kurze, schmale Gewänder mit schmalen Ärmeln, die eng gewickelt und mit einem Gürtelschal umwickelt waren. Ältere Imame, Ishans und allgemein ältere Menschen trugen Gewänder aus rötlichen Matten (malla), die aus einer speziellen lokalen hellbraunen Baumwollsorte hergestellt wurden.

Der Anzug der Oberschicht zeichnete sich durch die Qualität des Materials aus. Der Emir von Buchara und sein Gefolge trugen goldbestickte Gewänder. Solche Kleider wurden vom Emir selbst beklagt, zusammen mit dem Etikett, das bei der Ernennung zum Amt ausgestellt wurde. Alle anderen, selbst wenn sie wohlhabend genug waren, hatten das Recht, nur goldbestickte Hüte zu tragen. Frauen trugen Gewänder im gleichen Schnitt wie Männer, aber schmaler und kürzer.

Beim Verlassen des Hauses auf der Straße zogen die Frauen aus der Stadt einen speziellen Morgenmantel an - Burka, und ein schwarzes Haarnetz - Chimbet (Chashmband, Chachvan) - wurde über ihr Gesicht gesenkt. Die Burka hatte lange, fast bis zum Boden, künstliche Ärmel, die hinten zusammengebunden wurden, da dieses Kleidungsstück nie in den Ärmeln getragen wurde.

Rituale

Die Zeremonien des usbekischen Volkes haben sich im Laufe der Jahrhunderte als Ergebnis eines komplexen Prozesses der Verschmelzung der kulturellen Fähigkeiten und Traditionen aller Stämme und Nationalitäten entwickelt, die an der Ethnogenese der Usbeken beteiligt waren. Sie sind sehr originell, hell und vielfältig und gehen auf patriarchalische Stammesbeziehungen zurück. Eine Vielzahl von Zeremonien begleitet das Familienleben und ist mit der Geburt und Erziehung eines Kindes, Hochzeiten, Beerdigungen verbunden.

Eine besondere Rolle spielen Zeremonien im Zusammenhang mit der Geburt und Erziehung von Kindern (beshik-tuyi, khatna-kilish), der Hochzeit (fatiha-tuy, Hochzeit). Sie stellen oft eine Verflechtung islamischer Rituale mit älteren Formen der magischen Praxis dar. Mit der Annahme des Islam wurden viele Familien- und Haushaltsbräuche beeinflusst und muslimische religiöse Riten traten in das Leben der Usbeken ein.

Der Freitag gilt als Festtag, der in der Dommoschee mit einem gemeinsamen Namaz (Gebet) gefeiert wird. Im öffentlichen Leben, das sich in der Moschee, im Teehaus, im Basar konzentrierte und an dem ausschließlich die männliche Bevölkerung teilnahm, bestand weiterhin patriarchalisches Brauchtum.

Beshik-tuyi oder "Besikke salar"

Beshik ist eine schmale und beengte traditionelle orientalische Wiege, in der sich das Kind nirgendwo umdrehen kann. Im Beschik wurde ein spezielles Loch gemacht, in dem ein Topf installiert ist, in den ein spezielles Rohr vom Kind geliefert wird. Dieses Gerät ersetzt die Toilette für das Baby, dadurch bleibt es trocken und die Mutter wird vom Windelwechseln befreit. Nach Meinung vieler Eltern ist Beshik ein ideales Bett für ein Kind.

Die wie ein Schaukelstuhl gestalteten Beine des Beshiks ermöglichen es der Mutter, das Baby schnell zu beruhigen. Durch rhythmisches Schaukeln von einer Seite zur anderen können Sie ihn schnell einschläfern und wieder in der Wiege liegen lassen.

Eine Erwähnung findet sich im frühesten Monument der türkischen Dialektologie - der Abhandlung "Devonu lugatit Turk" ("Wörterbuch der türkischen Dialekte") des zentralasiatischen Philologen Mahmud Kashgari aus dem 11. Jahrhundert. Einige Wissenschaftler glauben, dass Beshik von den Invasoren in die von ihnen eroberten Länder gebracht wurde, da es dazu beitrug, Eltern mit Babys für die Arbeit zu gewinnen.

Beshik-tuyi (Wiege aus Holz) ist ein rituelles Fest, das mit der ersten Geburt des Babys in der Wiege verbunden ist. Dies ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten Rituale in Usbekistan. Normalerweise findet eine solche Veranstaltung am 7., 9., 11. Tag nach dem Geburtstag des Babys statt, gegossen auf Beshik Parvarda (kleines Karamell) oder Zucker "zum Glück"

In verschiedenen Bereichen hat das Ritual seine eigenen Besonderheiten und hängt vom Wohlstandsgrad der Familie ab: Wohlhabende Familien feiern dieses Ereignis in der Regel ausgiebig, Familien mit geringem Einkommen geben es bescheiden aus.

Beshik ("Wiege") und das für das Baby notwendige Zubehör werden von den Verwandten der Mutter des Babys gestellt. Kuchen, Süßigkeiten und Spielzeug werden in ein Dastarkhan (Tischtuch) gewickelt. Für die Eltern des Babys, die Großeltern, werden Geschenke vorbereitet. Reich verzierte Beshik, Dasturkhan, Geschenke werden in das Fahrzeug geladen und fahren gemeinsam mit den Gästen, begleitet von den Klängen von Surnaya, Karnaya und einem Tamburin, zum Elternhaus.

Der Überlieferung nach wird der mitgebrachte Beshik zuerst vom Großvater des Babys auf die rechte Schulter genommen und dann von seinem Sohn auf die rechte Schulter übertragen, der ihn dann zum reich dekorierten Dastarkhan (Tisch) trägt und während die Gäste sich verwöhnen sich, Musikern zuhören und Spaß haben, im Nebenzimmer in Anwesenheit alter Frauen mütterlicherseits Baby.

Damit alle Gedanken der Gäste sauber und gut waren, waren ihre Gesichter früher mit weißem Mehl bestäubt. Die Gäste werden ins Wohnzimmer eingeladen, wo die Zeremonie des Wickelns des Babys und des Einbettens in einen Beshik stattfindet. Am Ende der Zeremonie kommen die Gäste zum Baby, um es anzuschauen, ihm Geschenke zu überreichen und Parvarda oder Zucker auf den Beshik zu gießen. Damit ist die Zeremonie beendet und die Gäste gehen nach Hause.

Hatna Kilish

Khatna-kilish (Beschneidung) ist ein weiterer alter usbekischer Ritus, der vom Islam (Sunnat Tuyi) geweiht wurde. Diese Zeremonie wird bei Jungen in jungen Jahren durchgeführt, jedoch frühestens im Alter von drei Jahren, in seltenen Fällen nach 10 Jahren.

Die Operation zum Entfernen der Vorhaut (circumcisio, circumcisio - lat.), Anscheinend eine der ältesten in der Geschichte der Menschheit. Die historischen Wurzeln der Beschneidung sind so tief im Dickicht der Zivilisation verwurzelt, dass über Zeitpunkt und Gründe der ersten Operation derzeit nur annähernd gesprochen werden kann.

Aus welchen Gründen auch immer, dieser Brauch ist immer noch lebendig, und heute werden Tausende von Neugeborenen beschnitten. Die Felszeichnungen weisen darauf hin, dass die Beschneidung bereits in der Altsteinzeit vor etwa 15.000 Jahren durchgeführt wurde. Viele Beweise für das Verfahren im alten Ägypten sind erhalten. Die Beschneidung wurde und wird aus rituellen (kulturellen), religiösen, hygienischen Gründen sowie aus medizinischen Gründen durchgeführt.

Das Zeichen der Zugehörigkeit zum Islam – das Entfernen der Vorhaut – war schon vor der Annahme des Islam im 7. Jahrhundert n. Chr. für viele arabische Stämme charakteristisch. Im Koran wird die Beschneidung nicht ein einziges Mal erwähnt. Die Beschneidung spricht mehr über die Zugehörigkeit zur arabischen Welt als über den muslimischen Glauben, und nach vielen religiösen Schulen des Islam ist es durchaus akzeptabel, ein frommer Muslim zu sein und die Vorhaut zu behalten.

Die Beschneidung ist jedoch nach modernen Vorstellungen sozusagen eine weitere Bestätigung der Zugehörigkeit zum muslimischen Glauben und wurde von einigen Propheten empfohlen. Und obwohl es im Koran kein klares Rezept für die Beschneidung der Vorhaut gibt, unterziehen sich fast 100% der muslimischen Jungen diesem Verfahren.

In der traditionellen Form bei Muslimen wird der Eingriff ohne Betäubung durchgeführt, die geschnittenen Blätter der Vorhaut werden nicht zusammengenäht, die Blutung hört nicht auf oder die Wunde wird mit Holzasche besprenkelt.

Ab der Geburt des Jungen beginnen die Eltern mit den Vorbereitungen für das Sunnat Tuyi und erwerben nach und nach alles, was sie brauchen. Einige Monate vor dem Ritual, das oft als "Hochzeit" ("tui") bezeichnet wird, beginnen die unmittelbaren Vorbereitungen dafür. Verwandte und Nachbarn helfen beim Decken nähen und bereiten Hochzeitsgeschenke vor. Frauen mit vielen Kindern werden dazu angeleitet.

Vor der Hochzeit wird der Koran im Beisein von Ältesten der Mahalla, dem Imam der Moschee und Verwandten rezitiert. Der Tisch ist gedeckt, danach werden Suren aus dem Koran rezitiert und die Ältesten segnen den Jungen. Danach beginnt die große „Hochzeit“. Vor der "Hochzeit" werden dem Jungen in Anwesenheit von Nachbarn, Ältesten und Verwandten Geschenke überreicht.

Früher war es üblich, ein Fohlen zu geben, auf dem der Junge saß, als Zeichen, dass er von nun an ein Mann war - ein Krieger. Alle gratulieren dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten, dann geht das alles in der weiblichen Hälfte weiter. Am selben Tag wird im Kreis von Frauen ein "Tahurar" abgehalten - Decken und Kissen auf eine Truhe gelegt, was normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern durchgeführt wird. Eine reichhaltige Mahlzeit, einschließlich Pilaw, rundet die rituelle Handlung ab.

Nach der Tradition wird nach dem Pilaw am Abend ein großes Feuer im Hof gemacht, und die Leute tanzen um das Feuer und veranstalten verschiedene Spiele. Die Feierlichkeiten gehen am nächsten Tag weiter.

Fatiha-tuy (Verlobung)

Danach fragen Nachbarn und Bekannte nach der Familie des auserwählten Mädchens. Bei positivem Feedback werden alte Heiratsvermittler geschickt. Sie gehen durch alle Häuser und schauen, wer ein heiratsfähiges Mädchen oder einen Freund hat, der kurz vor der Hochzeit steht. Nachdem er von dem Heiratswunsch des jungen Mannes erfahren hat, geht der Heiratsvermittler zu den Eltern des Mädchens, um ein Wort für ihn einzulegen, und informiert die Eltern des Jungen, seine Verwandten oder sich selbst, wenn sie zustimmen, die Tochter zu heiraten.

Es kommt auch vor, dass die Eltern der Braut selbst Kupplerinnen zum Haus des Bräutigams schicken, die durch Andeutungen deutlich machen, dass sie, wenn sie nach ihrer Tochter fragen, nicht abgelehnt werden.

Allerdings liegen die Dinge nicht immer so einfach. Jeder versucht, seine Tochter für eine angenehme Person zu heiraten, die ein gutes Handwerk besitzt. Und wenn wir auf das Gesagte zurückkommen, dann müssen die Heiratsvermittler lange Zeit zwischen den beiden Parteien regeln, die Zustimmung der Eltern des Brautpaares einholen und gleichzeitig keine Worte verlieren, um die Verdienste zu loben der Jugend. Nachdem sie sich auf die Braut geeinigt und einen Teil ihrer Mitgift gegeben haben, überreichen sie der Heiratsvermittlerin ein Geschenk zur guten Nachricht und besprechen ausführlich die Bedingungen der Hochzeit.

Gleichzeitig wird entschieden: Was wird der Kalym sein, was ist die Mitgift des Mädchens, welche Geschenke werden der Braut vom Bräutigam und dem Bräutigam von der Braut gegeben, welche der Verwandten beider Parteien sollen beschenkt werden mit Geschenken. All dies ist im Voraus festgelegt.

Eines der Hauptverfahren für das Matchmaking ist "fatiha-tuy" (Verlobung oder Verlobung, Fatiha wird wörtlich übersetzt (Segen)). Die Heiratsvermittler bestimmen den Tag der Verlobung. An diesem Tag versammeln sich bekannte alte Leute des Bezirks, der Vorsitzende der Makhalla, Mädchen im Mädchenhaus. Nachdem die Mediatoren die Ziele ihrer Ankunft angegeben haben, beginnt der Ritus des "non sindirish" (wörtlich "den Kuchen brechen"). Die Anwesenheit eines Imams ist möglich. Der Imam fragt den Vater des Mädchens: "Du, der und der, der Sohn von dem und dem, hast du dem Sohn von dem und dem deine Tochter zur Frau gegeben?" Der Vater antwortet: "Ich habe es gegeben." Dann wendet sich der Imam an den Vater des Bräutigams: "Du, der und der, der Sohn von dem und dem, hast du die Tochter von dem und dem für deinen Sohn genommen?" Er sagt: "Ich habe es genommen." Auf diese Fragen folgt eine Fatiha (Segen).

Von diesem Moment an gelten die Jungen als verlobt. "Fatiha-tuy" endet mit der Verabredung des Hochzeits- und Hochzeitstages.

Jeder der Mediatoren erhält einen Dastarkhan mit zwei Kuchen, Süßigkeiten und Geschenke des Mädchens werden dem Bräutigam und seinen Eltern überreicht. Nach der Rückkehr der Mediatoren in das Haus des Bräutigams werden Tabletts mit Geschenken von ihnen entgegengenommen und der Ritus "sarpo kurar" (Schenkung der Geschenke) beginnt. Dastarkhan wird normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern eingesetzt. Alle Anwesenden werden mit Keksen und Süßigkeiten aus dem Haus der Braut verwöhnt. Diese Zeremonie schließt das Verlobungsritual ab.

Einige Tage vor der Hochzeit hatte das Mädchen ein rituelles „kiz oshi“ (Junggesellenabschied), zu dem das Mädchen ihre Verwandten und Freunde einlädt.

Hochzeit

Am Hochzeitstag liest der Imam der Moschee den jungen Leuten "Khutbai nikoh" (Gebet für die Ehe) vor, wonach die jungen Leute vor Gott zu Ehemann und Ehefrau erklärt werden. Der Imam erklärt den Jugendlichen die Rechte und Pflichten eines Mannes und einer Frau. Normalerweise gehen junge Leute nach dem Nikoh zum Standesamt, um ihre standesamtliche Eheschließung anzumelden. Am Tag der Hochzeit der Braut wird dem Bräutigam Sarpo (Kleidung und Schuhe für die Hochzeit) angezogen, woraufhin der Bräutigam und seine Freunde zu den Eltern der Braut gehen, um sie zu begrüßen. Nach der Rückkehr treffen der Bräutigam und seine Freunde mit der Braut ein. Bevor die Braut zum Haus des Bräutigams geschickt wird, erlebt die Braut eine Abschiedszeremonie von ihren Eltern. Sie wird von engen Freunden begleitet. Sie singen Lieder ("Ulanlar" und "Yor-yor"). Die Hochzeit beginnt mit dem Treffen der Braut im Haus des Bräutigams.

Am Ende der Hochzeit begleitet der Bräutigam die Braut bis zur Tür des Zimmers, das für das Brautpaar reserviert ist. Im Raum wird die Braut von einem "Yanga" (normalerweise eine Frau in der Nähe der Braut) begrüßt, die Braut zieht sich um und bereitet sich darauf vor, den Bräutigam zu treffen, der sich hinter dem Vorhang ("Gushanga") befindet.

Nach einer Weile erscheint der Bräutigam in Begleitung von Freunden am Eingang des Zimmers und geht in Begleitung des "Yangi" zum Vorhang, wo die Braut auf ihn wartet. Um die Braut zu betreten, muss er sie symbolisch vom "Yangi" erlösen, für die ein Feilschen vereinbart wird. Danach werden Braut und Bräutigam über Nacht allein gelassen. Am frühen Morgen beginnt die Zeremonie "Kelin Salomi" (Gruß der Braut). Zu Beginn der Zeremonie versammeln sich die Eltern des Bräutigams, alle nahen Verwandten, Freunde des Bräutigams und die nächsten Nachbarn im Hof. Alle kommen der Braut wiederum mit Wünschen, Geschenken und Segen entgegen. Die Braut ist verpflichtet, alle mit einer tiefen Verbeugung vor dem Gürtel zu begrüßen.

So endet der Urlaub und das Familienleben beginnt.

Morgen pilaf

Die morgendliche Pilaf-Zeremonie findet während der Hochzeit ("sunnat-tuyi" oder Hochzeit) und beim Gedenken (20 Tage später und ein Jahr nach dem Todesdatum) statt. Die Hochzeitsorganisatoren bestimmen den Tag und die Uhrzeit des Morgenpilafs, nachdem sie ihn zuvor mit der Öffentlichkeit des Makhalla- oder Viertelkomitees abgestimmt haben. An diesem Tag werden Einladungen an Verwandte, Nachbarn und Bekannte verschickt. Am Abend, am Vortag, findet das Ritual „sabzi tughrar“ statt – das Zerkleinern von Karotten, das meist von Nachbarn und nahen Verwandten besucht wird. Nach dem Ende von „sabzi tughrar“ sind alle Teilnehmer an den Tisch eingeladen.

Normalerweise werden Künstler auch zu sabzi tughrar eingeladen. Am Tisch während des Essens verteilen die Ältesten die Verantwortlichkeiten unter den Anwesenden. Der Morgenpilaf sollte am Ende des Morgengebets fertig sein - "bomdod namozi", weil die ersten Gäste müssen seine Teilnehmer sein. Wenn das Morgengebet endet, signalisieren die Klänge von Karnay, Surnaya und Tamburin, dass der Morgenpilaf begonnen hat. Die Gäste setzen sich an die Tische und nach dem Fotiha (Wunsch) werden Kuchen und Tee serviert. Erst danach wird Pilaw in Lyagan (große Gerichte) serviert - einer für zwei.

Nach dem Essen werden die Lagans entfernt, die Gäste machen erneut Fotikha und gehen, um dem Besitzer ihre Dankbarkeit auszudrücken, weg. Nach der Abreise werden die Tische schnell gedeckt, um neue Gäste zu empfangen. Der Morgenpilaw dauert normalerweise nicht länger als eineinhalb bis zwei Stunden. Die ganze Zeit über performen die eingeladenen Künstler Lieder. Nach dem Ende des Morgenpilafs werden den Ehrengästen Geschenke überreicht - in der Regel Chapans (nationale Herrenmäntel).

Der Trauerpilaf unterscheidet sich vom festlichen Pilaf dadurch, dass die an den Tischen sitzenden Gäste Suren aus dem Koran lesen und der Verstorbenen gedenken. Das Essen endet auch mit dem Lesen von Suren aus dem Koran. Beim Gedenkpilaf sind keine Künstler eingeladen, und die Tische sind bescheidener gedeckt als beim Feiertagspilaf. Es sei darauf hingewiesen, dass der festliche Pilaw und der Gedenkpilaf nur von Männern serviert werden.

Ferien

Der Gedenktag an die Toten ist am Vorabend von Navruz.

Ulyush - wird einmal im Jahr arrangiert, normalerweise im Mai Juni. Der Urlaub besteht aus einem Leckerbissen, das ein kirgisischer Clan für einen anderen arrangiert hat.

Der Feiertag "Rote Rose" fand nach Navruz zur Zeit des Beginns der Rosenblüte statt. Junge Männer versammeln sich in Gruppen und tanzen mit roten Rosensträußen auf den Straßen. Sie schenkten Passanten und Mädchen auch Blumen. Am Abend wurde ein feierlicher Fackelzug organisiert.

Veseniy Sail - die Tadschiken von Buchara, Samarkand, Chudschand, Ura-Tyube organisierten Frühlingsfeste zum Tag der Blumen. Es ist anzunehmen, dass Mohn und Tulpe den Körper und das Blut von Siyavush verkörpern.

Sogym - ein Feiertag, der mit der Schlachtung von Vieh verbunden ist. Beginnt mit dem Einsetzen des anhaltenden kalten Wetters im November Dezember. Am Tag der Rinderschlachtung sind die Gäste zum Sogym eingeladen.

Kopfschmuck (Schädelmütze)

Die Schädeldecke (vom türkischen "tyube" - oben, oben) ist der nationale Kopfschmuck nicht nur der Usbeken, sondern auch anderer zentralasiatischer Völker. Schädelkappen unterscheiden sich in Typen: Männer, Frauen, Kinder, für ältere Menschen. Ältere Frauen tragen diesen Kopfschmuck nicht. Kinderschädelkappen (Kulokhcha, Kalpakcha, Duppi, Kulupush) zeichnen sich durch die Vielfalt und Farbigkeit der Stoffe, die Pracht der Quasten und Kugeln, Stickereien, Funkeln und eine Fülle von Amuletten aus.

Die häufigsten Motive, die Schädelkappen schmücken, sind das Blumenmotiv, das mandelförmige "Bodom"-Motiv - ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit. Das Muster "ilon izi" (Schlangenspur), das die Rolle eines Talismans spielt, ist im Ornament von Schädeldecken weit verbreitet.

Geometrische Muster waren ebenfalls beliebt. In verschiedenen Regionen geschaffene Schädelkappen unterscheiden sich in Form, Ornament und Farbgebung. Chust-Helmkraut ist in vielen Regionen Usbekistans am beliebtesten. Duppi - die in Chust am weitesten verbreitete Art von Helmkraut - zeichnet sich durch einen schwarzen Hintergrund und ein weißes Muster in Form von vier Pfefferschoten - "Kalampir" aus; das Band ist mit in Reihe angeordneten Bögen bestickt.

Es gibt drei Arten von Duppi - abgerundet, tetraedrisch abgerundet und eine nach oben verlängerte Kappe.

Chust Duppies (schwarzer Hintergrund und gesticktes weißes Muster) zeichnen sich durch die "Kühle" des Ornaments (Vollmandel mit kurzer und scharf gebogener Ranke) und eine beachtliche Höhe des Bandes aus. Andere Arten von Schädeldecken des Fergana-Tals - "Sandalen", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" und andere zeichnen sich durch die Einfachheit ihrer Motive aus. Samarkandische Helmkäppchen werden in der "piltaduzi"-Technik hergestellt.

Es gibt auch andere Arten von Schädeldecken - die Urgut-Helmmütze "kalpok", die goldbestickte Buchara-Schädelmütze, die Shakhrisabz-Helmmütze "gilam duppi", die Kitab- und Shakhrisabz-Helmmütze "sanama" - "chizma", "takhya", "tayliha" , "Männliche und weibliche Khorezm-Schädelkappen der Chumushak.

Das häufigste Ornament auf Schädeldecken war ein pfefferförmiges Muster (ein Symbol für Reinheit und Loslösung von allem Irdischen), Kreuze, Federbüschel, ein Nachtigallenmotiv, ein Vogel (ein Symbol für höhere Weisheit), Rosenzweige (ein Symbol für Frieden und Schönheit), Inschriften in heiliger arabischer Schrift usw.

Mahalla

Mahalla wird aus dem Arabischen als „Teil der Stadt“ übersetzt. Auf dem Territorium der Mahalla gab es in der Regel eine Moschee - eine Art soziales, kulturelles und spirituelles Zentrum. Und ab Anfang des 19. Jahrhunderts verbreitete sich erstmals in Buchara und dann überall eine Alternative zur Moschee - ein Teehaus. Seitdem hat sich das Teehaus zu einem kulturellen und gesellschaftlichen Zentrum in allen Makhallas entwickelt.

Die usbekische Mahalla hat eine tausendjährige Geschichte und ist das Zentrum von Familien-, Haushalts- und religiösen Ritualen und Feiertagen. Hier werden die Rituale ihrer Aufführung sorgfältig bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.

Moscheen werden in der Regel in traditionellen Makhallas betrieben.

Der Brauch der gegenseitigen Hilfeleistung ist erhalten geblieben - hashar.

Mit der Hashar-Methode helfen sie ihren Lieben, ein Haus zu bauen, ihre Gegend, Straße, Stadt zu verbessern. Bauen Sie "khashar" - die Usbeken haben einen so alten Brauch der gegenseitigen Hilfe. Gemeinsam geht es schneller und macht mehr Spaß.

Jetzt werden die "Makhallas" auch offiziell als "Chruschtschow-Viertel" bezeichnet, irgendwo in Chilanzar oder Yunusabad - ehemals meist europäische Bezirke Taschkents. Aber das entspricht nicht der Realität. Usbeken aus einer echten Mahalla ziehen in Standardwohnungen, legen sofort einen traditionellen usbekischen Garten mit einem Aivan unter den Fenstern an und richten sich so weit wie möglich im Mahalla-Stil ein.

In Usbeken von Geburt an der Wunsch, sich mit dem Volk zu vereinen. Es ist wünschenswert mit den Nachbarn - zumal die Interessen oft gemeinsam sind - dort gemeinschaftlich, subsidiäre Landwirtschaft, "Lücke" zu halten - männlich oder weiblich, Hochzeiten, Beerdigungen - zwei große Ereignisse im Leben gemeinsam mit Nachbarn zu feiern - wer ist oft gleichzeitig Verwandte - auf jeden Fall wohnen alle Verwandten lieber in der Nähe -, um Wohnungen im Bereich des Nachbareingangs zu kaufen. Eines der ersten Merkmale der "Gigare", dh der Verwandten. Das Wort "Zhigar": in der Übersetzung bedeutet es Leber, aber dieses Wort wird auch im Begriff "Verwandter" verwendet, dh "Fleisch meines Fleisches", auf Usbekisch bedeutet es "Leber aus meiner Leber".

Für einen Menschen außerhalb Usbekistans wird eines der interessantesten Gemeinschaftsphänomene wahrscheinlich die „Lücken“-Kultur sein. "Lücke" bedeutet in der Übersetzung "Wort", "Gespräch", dh die Leute werden reden. Und Essen. Viel. Sehr viel. Lücken sind nicht üblich - sie sind für Frauen und Männer getrennt. Sowie Hochzeiten - es gibt eine gesonderte allgemeine - für den Bräutigam, zu der von der Brautseite nur Frauen kommen. Und es gibt nach der Hochzeit "Party" - die Bräute, wo Frauen von der Seite des Bräutigams kommen, Pilaw um 5 Uhr morgens, die von der Seite des Bräutigams für Männer von der Seite der Braut gegeben wird.

Gap ist oft nicht nur eine Versammlung, sondern auch ein schwarzes Kassenspiel. Das heißt, einmal im Monat wird derjenige behandelt, dem die Abendkasse diesen Monat überlassen hat.

Aber es gibt "Lücken" und einfach so - für die Kommunikation und aus irgendeinem Grund. Dies geschieht oft in Makhalla-Einrichtungen - auf dem Territorium jedes Makhalla gibt es ein solches Haus für Treffen. Aber meistens findet die Kommunikation auf Aivans statt, bei heißem Tee, der den Durst gut löscht, an schwülen Sommerabenden und gemessenen Gesprächen. Aivan ist überall zu finden, sowohl in echten „Makhallas“ als auch in steinernen Dschungeln (monolithische Hochhäuser der Sowjetzeit).

Bei Familienfeiern - sowohl "slawische" als auch "muslimische" - machen Gäste, Vertreter einer anderen Kultur, nur einen kleinen Anteil aus - nicht mehr als 5-10 Prozent. In dem Bemühen, diesen Gästen psychischen Komfort zu bieten, verstoßen die Eigentümer in gewissem Maße gegen die akzeptierte Etikette.

Die festgelegten Normen für den Empfang solcher Gäste berücksichtigen den Unterschied zwischen ihrem üblichen Verhalten und den Regeln des "guten Geschmacks", die vom Hauptkontingent der Teilnehmer an der Feier eingehalten werden - dies führt übrigens zur Aufrechterhaltung eine gewisse Distanz zwischen dem einen und dem anderen. Gleichzeitig sind nicht-ethnische Gäste in der Regel von der direkten Teilnahme an dem Ritual ausgeschlossen, mit dem die Feier verbunden ist. Das Gesagte ist weitestgehend typisch für die Gäste, die im Team von Kollegen eingeladen werden.

Im Allgemeinen drückt sich die Essenz der Prozesse in den ehemaligen Oldtimern und später - multinationalen Makhallas in zwei gegensätzlichen, aber in Wirklichkeit komplementären und aufeinander folgenden Tendenzen aus: Die erste ist der Wunsch, das Individuum zu isolieren ethnischen (bzw. normativ-kulturellen) Gruppen, und zweitens - Kontaktaufnahme zwischen ihren Vertretern auf der Grundlage recht formalisierter Kommunikationsmodelle, die die Wahrung einer Distanz zwischen Menschen unterschiedlicher Nationalitäten voraussetzen, da dies den Faktor a . berücksichtigt viele ethnische Gruppen im Land leben.

Die Hauptmerkmale des Charakters der usbekischen Familie sind Gastfreundschaft und traditionell respektvoller Respekt gegenüber den Älteren. Usbeken leben normalerweise in großen Familien mit mehreren Generationen, daher werden große Häuser auf dem Boden bevorzugt. Einen bedeutenden Platz im Alltag nimmt als Element der Gastfreundschaft die Teezeremonie ein. Darüber hinaus ist es das ausschließliche Vorrecht des Eigentümers, Tee zuzubereiten und den Gästen auszuschenken. Es ist üblich, Einladungen zum Mittag- oder Abendessen immer anzunehmen und pünktlich zu erscheinen.

Bei einem Besuch empfiehlt es sich, Souvenirs oder Süßigkeiten für die Kinder des Gastgebers mitzubringen. Sie geben normalerweise nur Männern die Hand.

Frauen und in der Ferne sitzende Personen werden begrüßt, indem sie ihre rechte Hand auf das Herz legen und diese Geste mit einer leichten Kopfneigung begleiten. Beim Händedruck interessieren sie sich traditionell für die Gesundheit, den Stand der Dinge am Arbeitsplatz und zu Hause. In ländlichen Gegenden sitzen die Frauen beim Eintreffen eines Gastes meist nicht mit den Männern an einem Tisch, um deren Gespräch nicht zu stören. Es ist nicht üblich, die Schönheit von Frauen zu bewundern und ihnen große Aufmerksamkeit zu schenken. Beim Betreten des Wohnbereichs werden die Schuhe ausgezogen. Es ist notwendig, den vom Eigentümer angegebenen Platz zu belegen. Außerdem ist es umso ehrenhafter, je weiter es vom Eingang entfernt ist.

Rituale

Sie stellen oft eine Verflechtung islamischer Rituale mit älteren Formen der magischen Praxis dar. Mit der Annahme des Islam wurden viele Familien- und Haushaltsbräuche beeinflusst und muslimische religiöse Riten traten in das Leben der Usbeken ein. Der Freitag gilt als Festtag, der in der Dommoschee mit einem gemeinsamen Namaz (Gebet) gefeiert wird. Im öffentlichen Leben, das sich in der Moschee, im Teehaus, im Basar konzentrierte und an dem ausschließlich die männliche Bevölkerung teilnahm, bestand weiterhin patriarchalisches Brauchtum.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi ("Wiegenhochzeit") ist ein rituelles Fest, das mit der ersten Geburt eines Säuglings in der Wiege verbunden ist. Dies ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten Rituale in Usbekistan. Normalerweise findet eine solche Veranstaltung am 7., 9., 11. Tag nach dem Geburtstag des Babys statt. In verschiedenen Bereichen hat das Ritual seine eigenen Besonderheiten und hängt vom Wohlstandsgrad der Familie ab: Wohlhabende Familien feiern dieses Ereignis in der Regel ausgiebig, Familien mit geringem Einkommen geben es bescheiden aus. Beshik ("Wiege") und das für das Baby notwendige Zubehör werden von den Verwandten der Mutter des Babys gestellt. Kuchen, Süßigkeiten und Spielzeug werden in ein Dastarkhan (Tischtuch) gewickelt. Für die Eltern, Großväter und Großmütter des Babys werden Geschenke vorbereitet.

Reich verzierte Beshik, Dasturkhan, Geschenke werden in das Fahrzeug geladen und fahren gemeinsam mit den Gästen, begleitet von den Klängen von Surnaya, Karnaya und einem Tamburin, zum Elternhaus. Der Überlieferung nach wird der mitgebrachte Beshik zuerst vom Großvater des Babys auf die rechte Schulter genommen und dann auf die rechte Schulter seines Sohnes übertragen, der ihn dann zur Mutter des Babys bringt. Damit alle Gedanken der Gäste sauber und gut waren, waren ihre Gesichter früher mit weißem Mehl bestäubt. Die Gäste werden ins Wohnzimmer zu einem reich dekorierten Dastarkhan (Tisch) eingeladen und während die Gäste sich amüsieren, den Musikern zuhören und Spaß haben, wird im Nebenraum in Anwesenheit alter Frauen die Zeremonie des Wickelns des Babys und ihn in Beshik zu bringen, wird gehalten. Am Ende der Zeremonie kommen die Gäste zum Baby, um es anzuschauen, ihm Geschenke zu überreichen und Parvarda oder Zucker auf den Beshik zu gießen. Damit ist die Zeremonie beendet und die Gäste gehen nach Hause.

Hatna Kilish

Khatna-kilish ist ein weiterer alter usbekischer Ritus, der vom Islam (Sunnat Tuyi) geweiht wurde. Diese Zeremonie wird für Jungen im Alter von 3, 5, 7, 9 Jahren durchgeführt, in seltenen Fällen - im Alter von 11-12 Jahren. Das Verhalten der Sunnat wird von der Öffentlichkeit überwacht. Ab der Geburt des Jungen beginnen die Eltern mit den Vorbereitungen für das Sunnat Tuyi und erwerben nach und nach alles, was sie brauchen. Einige Monate vor dem Ritual, das oft als "Hochzeit" ("tui") bezeichnet wird, beginnen die unmittelbaren Vorbereitungen dafür. Verwandte und Nachbarn helfen beim Decken nähen und bereiten Hochzeitsgeschenke vor. Frauen mit vielen Kindern werden dazu angeleitet. Vor der Hochzeit wird der Koran im Beisein von Ältesten der Mahalla, dem Imam der Moschee und Verwandten rezitiert. Der Tisch ist gedeckt, danach werden Suren aus dem Koran rezitiert und die Ältesten segnen den Jungen. Danach beginnt die große „Hochzeit“.

Vor der "Hochzeit" werden dem Jungen in Anwesenheit von Nachbarn, Ältesten und Verwandten Geschenke überreicht. Früher war es üblich, ein Fohlen zu geben, auf dem der Junge saß, als Zeichen, dass er von nun an ein Mann war - ein Krieger. Alle gratulieren dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten, dann geht das alles in der weiblichen Hälfte weiter. Am selben Tag wird im Kreis von Frauen ein "Tahurar" abgehalten - Decken und Kissen auf eine Truhe gelegt, was normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern durchgeführt wird. Eine reichhaltige Mahlzeit, einschließlich Pilaw, rundet die rituelle Handlung ab. Nach der Tradition wird nach dem Pilaw am Abend ein großes Feuer im Hof gemacht, und die Leute tanzen um das Feuer und veranstalten verschiedene Spiele. Die Feierlichkeiten gehen am nächsten Tag weiter.

Fatiha-tuy (Verlobung)

Die Eheschließung erfolgt mit Erlaubnis und Segen der Eltern und wird in mehreren Etappen durchgeführt. Als der Sohn volljährig wird, suchen die Eltern nach dem richtigen Mädchen für ihn. In diesen Prozess werden enge Verwandte, Nachbarn und Freunde eingebunden. Nachdem sie ein Mädchen gefunden haben, kommen die Tanten mütterlicherseits oder väterlicherseits unter irgendeinem Vorwand in das Haus des Mädchens, um sie anzusehen, die Eltern und das häusliche Umfeld der potenziellen Braut kennenzulernen. Danach fragen Nachbarn und Bekannte nach der Familie des auserwählten Mädchens. Bei positivem Feedback werden Matchmaker gesendet. Eines der wichtigsten Partnervermittlungsverfahren ist "fatiha-tuy" (Verlobung oder Verlobung). Die Heiratsvermittler bestimmen den Tag der Verlobung. An diesem Tag versammeln sich bekannte alte Leute des Bezirks, der Vorsitzende der Makhalla, Mädchen im Mädchenhaus. Nachdem die Mediatoren die Ziele ihrer Ankunft angegeben haben, beginnt der Ritus des "non sindirish" (wörtlich "den Kuchen brechen").

Von diesem Moment an gelten die Jungen als verlobt. "Fatiha-tuy" endet mit der Verabredung des Hochzeits- und Hochzeitstages. Jeder der Mediatoren erhält einen Dastarkhan mit zwei Kuchen, Süßigkeiten und Geschenke des Mädchens werden dem Bräutigam und seinen Eltern überreicht. Nach der Rückkehr der Mediatoren in das Haus des Bräutigams werden Tabletts mit Geschenken von ihnen entgegengenommen und der Ritus "sarpo kurar" (Schenkung der Geschenke) beginnt. Dastarkhan wird normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern eingesetzt. Alle Anwesenden werden mit Keksen und Süßigkeiten aus dem Haus der Braut verwöhnt. Diese Zeremonie schließt das Verlobungsritual ab. Vom Moment der „fatiha tuy“ bis zur Hochzeit selbst klären die Eltern der Jugendlichen Fragen der Mitgift und organisatorische Fragen rund um die Hochzeitsfeier. Einige Tage vor der Hochzeit hatte das Mädchen ein rituelles „kiz oshi“ (Junggesellenabschied), zu dem das Mädchen ihre Verwandten und Freunde einlädt.

Hochzeit

Die Hochzeitszeremonie hat im Leben der Usbeken traditionell einen hohen Stellenwert und wird besonders feierlich gefeiert. Bei Vorliegen von Gemeinsamkeiten weist es in verschiedenen Bereichen eigene Merkmale auf. Der Höhepunkt des Trauungszyklus ist der Übergang der Braut vom Elternhaus in das Haus des Bräutigams. Am Hochzeitstag wird im Haus des Mädchens ein Hochzeitspilaw arrangiert, der im Haus des Bräutigams vorbereitet und an die Braut geschickt wird. Der gleiche Pilaw ist im Haus des Bräutigams angeordnet. Am Hochzeitstag liest der Imam der Moschee den jungen Leuten "Khutbai nikoh" (Gebet für die Ehe) vor, wonach die jungen Leute vor Gott zu Ehemann und Ehefrau erklärt werden. Der Imam erklärt den Jugendlichen die Rechte und Pflichten eines Mannes und einer Frau. Normalerweise gehen junge Leute nach dem Nikoh zum Standesamt, um ihre standesamtliche Eheschließung anzumelden. Am Tag der Hochzeit der Braut wird dem Bräutigam Sarpo (Kleidung und Schuhe für die Hochzeit) angezogen, woraufhin der Bräutigam und seine Freunde zu den Eltern der Braut gehen, um sie zu begrüßen. Nach der Rückkehr des Bräutigams trifft die Braut mit ihren Freundinnen ein. Bevor die Braut zum Haus des Bräutigams geschickt wird, erlebt die Braut eine Abschiedszeremonie von ihren Eltern. Sie wird von engen Freunden begleitet.

Sie singen Lieder ("Ulanlar" und "Yor-yor"). Die Hochzeit beginnt mit dem Treffen der Braut im Haus des Bräutigams. Am Ende der Hochzeit begleitet der Bräutigam die Braut bis zur Tür des Zimmers, das für das Brautpaar reserviert ist. Im Raum wird die Braut von einem "Yanga" (normalerweise eine Frau in der Nähe der Braut) begrüßt, die Braut zieht sich um und bereitet sich darauf vor, den Bräutigam zu treffen, der sich hinter dem Vorhang ("Gushanga") befindet. Nach einer Weile erscheint der Bräutigam in Begleitung von Freunden am Eingang des Zimmers und geht in Begleitung des "Yangi" zum Vorhang, wo die Braut auf ihn wartet. Um die Braut zu betreten, muss er sie symbolisch vom "Yangi" erlösen, für die ein Feilschen vereinbart wird. Danach werden Braut und Bräutigam über Nacht allein gelassen. Am frühen Morgen beginnt die Zeremonie "Kelin Salomi" (Gruß der Braut). Zu Beginn der Zeremonie versammeln sich die Eltern des Bräutigams, alle nahen Verwandten, Freunde des Bräutigams und die nächsten Nachbarn im Hof. Alle kommen der Braut wiederum mit Wünschen, Geschenken und Segen entgegen. Die Braut ist verpflichtet, alle mit einer tiefen Verbeugung vor dem Gürtel zu begrüßen. So endet der Urlaub und das Familienleben beginnt.

Morgen pilaf

Am Tisch während des Essens verteilen die Ältesten die Verantwortlichkeiten unter den Anwesenden. Der Morgenpilaf sollte am Ende des Morgengebets fertig sein - "bomdod namozi", weil die ersten Gäste müssen seine Teilnehmer sein. Wenn das Morgengebet endet, signalisieren die Klänge von Karnay, Surnaya und Tamburin, dass der Morgenpilaf begonnen hat. Die Gäste setzen sich an die Tische und nach dem Fotiha (Wunsch) werden Kuchen und Tee serviert. Erst danach wird Pilaw in Lyagan (große Gerichte) serviert - einer für zwei. Nach dem Essen werden die Lagans entfernt, die Gäste machen erneut Fotikha und gehen, um dem Besitzer ihre Dankbarkeit auszudrücken, weg. Nach der Abreise werden die Tische schnell gedeckt, um neue Gäste zu empfangen. Der Morgenpilaw dauert normalerweise nicht länger als eineinhalb bis zwei Stunden. Die ganze Zeit über performen die eingeladenen Künstler Lieder. Nach dem Ende des Morgenpilafs werden den Ehrengästen Geschenke überreicht - in der Regel Chapans (nationale Herrenmäntel). Der Trauerpilaf unterscheidet sich vom festlichen Pilaf dadurch, dass die an den Tischen sitzenden Gäste Suren aus dem Koran lesen und der Verstorbenen gedenken. Das Essen endet auch mit dem Lesen von Suren aus dem Koran. Beim Gedenkpilaf sind keine Künstler eingeladen, und die Tische sind bescheidener gedeckt als beim Feiertagspilaf. Es sei darauf hingewiesen, dass der festliche Pilaw und der Gedenkpilaf nur von Männern serviert werden.

Tuch

Die Originalität der Kleidung der Einheimischen wurde lange Zeit durch Klima, Lebensbedingungen und Stammestraditionen bestimmt. Zurück im 19. Jahrhundert. Kleidung (Roben, Kleider, Hemden) behielten weiterhin die Züge des Archaismus: breit, lang, einteilig, fielen frei und verbargen die Form des menschlichen Körpers. Die Kleidung war einheitlich: Winter und Sommer, Männer, Frauen und Kinder, sie waren in Form und Schnitt ähnlich. Die traditionelle nationale Herrentracht besteht aus einem warmen Steppgewand - Chapan, gebunden mit einem Schal oder Tücher, einem Käppchen-Kopfschmuck und Stiefeln aus dünnem Leder. Männer trugen gerade geschnittene Hemden, Unter- und Obergewänder. Das Gewand kann leicht oder warm sein, gesteppt mit Watte. An den Seiten des Gewandes befanden sich Schlitze, um das Gehen und das Sitzen auf dem Boden zu erleichtern. Robe - Chapan wurde normalerweise mit einem Schal oder Schals zusammengebunden.

Die festliche Tracht unterscheidet sich von der alltäglichen durch die Schönheit und den Reichtum der Stoffe, Stickereien usw. Die Tracht der Frauen besteht aus einem Gewand, einem funktionalen Kleid in einfachem Schnitt aus Khan-Satin und weiten Hosen - weiten dünnen Hosen , unten verengt. Der Kopfschmuck der Frau bestand aus drei Hauptelementen: einer Mütze, einem Schal und einem Turban. Ein festlicher Damenanzug unterscheidet sich vom Alltagsanzug durch die Qualität und Schönheit der Stoffe, aus denen er gefertigt ist. Kinderkleidung wiederholte die Kleidungsformen der Erwachsenen. Neben den allgemeinen Merkmalen hatte die Kleidung jeder Region oder jedes Stammes eine Besonderheit, die sich in dem verwendeten Stoff, der Schnittform usw. ausdrückte.

Kopfschmuck (Schädelmütze)

Eine der beliebtesten und allgegenwärtigsten Arten der angewandten Volkskunst in Usbekistan war schon immer eine Schädeldecke - eine hart oder weich gefütterte Mütze. Die Schädeldecke ist zu einem festen Bestandteil der usbekischen Nationaltracht geworden, hat Eingang in das Leben und die Traditionen des usbekischen Volkes gefunden. Die Schädeldecke (vom türkischen "tyube" - oben, oben) ist der nationale Kopfschmuck nicht nur der Usbeken, sondern auch anderer zentralasiatischer Völker. Schädelkappen unterscheiden sich in Typen: Männer, Frauen, Kinder, für ältere Menschen. Ältere Frauen tragen diesen Kopfschmuck nicht. Kinderschädelkappen (Kulokhcha, Kalpakcha, Duppi, Kulupush) zeichnen sich durch die Vielfalt und Farbigkeit der Stoffe, die Pracht der Quasten und Kugeln, Stickereien, Funkeln und eine Fülle von Amuletten aus.

Die häufigsten Formen usbekischer Schädeldecken sind tetraedrisch, leicht konisch. Käppchen wurden aus zwei oder mehr Stofflagen hergestellt, gesteppt und mit Seiden- oder Baumwollfäden verstärkt. Das fertige Käppchen wurde mit Seidenfaden, Gold- oder Silberfaden bestickt. Die Kunst des Bestickens von Helmkäppchen war lange Zeit hauptsächlich im Besitz von Frauen. Die häufigsten Motive, die Schädelkappen schmücken, sind das Blumenmotiv, das mandelförmige "Bodom"-Motiv - ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit. Das Muster "ilon izi" (Schlangenspur), das die Rolle eines Talismans spielt, ist im Ornament von Schädeldecken weit verbreitet. Geometrische Muster waren ebenfalls beliebt. In verschiedenen Regionen geschaffene Schädelkappen unterscheiden sich in Form, Ornament und Farbgebung.

Chust-Helmkraut ist in vielen Regionen Usbekistans am beliebtesten. Duppi - die in Chust am weitesten verbreitete Art von Helmkraut - zeichnet sich durch einen schwarzen Hintergrund und ein weißes Muster in Form von vier Pfefferschoten - "Kalampir" aus; das Band ist mit in Reihe angeordneten Bögen bestickt. Es gibt drei Arten von Duppi - abgerundet, tetraedrisch abgerundet und eine nach oben verlängerte Kappe. Chust Duppies (schwarzer Hintergrund und gesticktes weißes Muster) zeichnen sich durch die "Kühle" des Ornaments (Vollmandel mit kurzer und scharf gebogener Ranke) und eine beachtliche Höhe des Bandes aus. Andere Arten von Schädeldecken des Fergana-Tals - "Sandalen", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" und andere zeichnen sich durch die Einfachheit ihrer Motive aus. Samarkandische Helmkäppchen werden in der "piltaduzi"-Technik hergestellt. Es gibt andere Arten von Schädeldecken - die Urgut-Helmhaube "kalpok", die goldbestickte Buchara-Helmhaube, die Shakhrisabz-Helmmütze "gilam duppi", die Kitab- und Shakhrisabz-Helmmützen "sanama" und "chizma", "tahya", "taykha", "chisma" - männliche und weibliche Khorezm-Schädelkappen. Das häufigste Ornament auf Schädeldecken war ein pfefferförmiges Muster (ein Symbol für Reinheit und Loslösung von allem Irdischen), Kreuze, Federbüschel, ein Nachtigallenmotiv, ein Vogel (ein Symbol für höhere Weisheit), Rosenzweige (ein Symbol für Frieden und Schönheit), Inschriften in heiliger arabischer Schrift usw.

Mahalla

Zu den traditionellen Formen der sozialen Beziehungen in Usbekistan gehören vor allem die Makhalla - eine Nachbargemeinde, Männervereinigungen "dzhura", Zunftvereine der Handwerker. Die usbekische Mahalla hat eine tausendjährige Geschichte und ist das Zentrum von Familien-, Haushalts- und religiösen Ritualen und Feiertagen. Hier werden die Rituale ihrer Aufführung sorgfältig bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben. Moscheen werden in der Regel in traditionellen Makhallas betrieben. Auch der alte Brauch der gegenseitigen Hilfeleistung, hashar, hat sich überlebt. Mit der Hashar-Methode helfen sie ihren Lieben, ein Haus zu bauen, ihre Gegend, Straße, Stadt zu verbessern. Im souveränen Usbekistan wurde der Makhalla zum Hüter der kulturellen und moralischen Traditionen des usbekischen Volkes, einem gesetzlich anerkannten Mechanismus der Selbstverwaltung der Bürger.

Heute ist eine Makhalla ein territorialer Zusammenschluss von Familien mit dem Ziel der Zusammenarbeit und gegenseitigen Hilfeleistung sowohl in einzelnen Entwicklungsgebieten und traditionellen Stadtteilen, als auch in Hochhäusern und Straßen von Industriestädten. In der Makhalla leben Menschen verschiedener Nationalitäten in Frieden und Harmonie. Ein Netz von mehr als 10.000 Makhallas deckt das gesamte Territorium der Republik ab und ist ein wichtiges Glied zur Stärkung der Zivilgesellschaft. Die gesamte Bevölkerung Usbekistans nimmt sie als wirksame Form der Gestaltung des öffentlichen Lebens wahr. Das Gesetz vom 2. September 1992 bestimmt, dass Versammlungen die Selbstverwaltungsorgane der Bürger am Wohnort sind. Sie wählen den Vorsitzenden (aksakal) und seine Beiräte für 2,5 Jahre. Koordinierendes Gremium ist die öffentliche Nichtregierungsstiftung "Makhalla".