Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Колесо года - ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и той части европейских неоязычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Цикл представляет собой компиляцию из народно-католических и дохристианских праздников кельтских и германских народов Европы, известных из средневековых письменных источников и этнографических записей Нового времени.

Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, в соответствии с представлениями царившей в фольклористике XIX века мифологической школы .

Среди виккан праздники цикла называются также sabbats : основатель Викки Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин был передан из средневековья, когда терминология еврейского шаббата была перенесена на прочие «еретические» торжества .

Происхождение

Восьмилучевое «Колесо года» - современное изобретение. Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве.

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества - викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов - приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами.

Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.

Праздники колеса года

1. Samhain (Самайн) - ночь с 31 октября на 1 ноября
2. Yule (Йоль) - зимнее солнцестояние
3. Imbolc (Имболк) - 1-2 февраля
4. Ostara (Остара) - весеннее равноденствие
5. Bealtaine (Белтейн) - ночь с 30 апреля на 1 мая
6. Litha (Лита) - летнее солнцестояние
7. Lughnasadh (Лугнасад) - 1-2 августа
8. Mabon (Мабон) - осеннее равноденствие

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет - в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской - Йоль .

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных традициях: англ. Easter «Пасха » - Остара , Сретенье (англ. Candlemass ) совпадает по дате с Имболком , Хеллоуин - с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu ) используется для наименования Рождества .

Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских (например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью).

Финское колесо года

1. Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) - Рождество, («зимнее солнцестояние», «зимний праздник»).
2. Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) - «огненный праздник» («день свечей», «праздник света»). Отмечается как Сретение. (то есть 2 февраля)
3. Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) - «весеннее равноденствие» («весенний праздник»). Ассоциируется с Pääsiäinen («пасха»)
4. Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) - «первый день мая» («праздник плодородия», «праздник сева»).
5. Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) - «летнее солнцестояние» («летний праздник»). Сейчас именуется

Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).

Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.

Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.

Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.

Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.

Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.

Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.

Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.

Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.

Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.

Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.

Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.

Комментарии

• Праздники древней Европы

  
  

  В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

  Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

  Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

  Кельты населяли почти всю территорию древней Европы – это предки современных европейцев. Восточнее жили славяне.

  В целом у древних кельтов (как и у древних славян) было четыре праздника Солнца и четыре праздника, связанных с земледельческим циклом: периоды посева, роста, сбора урожая и отдыха.

  Yule (Юл) – 21 декабря – день зимнего солнцестояния. Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Время великой тьмы. Поворот к лету.

  Богиня рожает бога-Солнца и погружается в сон на всю зиму после родов. В этот день разводят в домах огонь и зажигают свечи, приветствуя Солнце. Украшают жилища ветками омелы.

  Imbolc (Имболк) – 2 февраля. Первое пробуждение Весны. Отмечают первые признаки весеннего пробуждения. Проводят обряды очищения, огонь в любом виде. Зажигают белые свечи или большие ритуальные костры. Бог молод, но Его сила чувствуется в удлинении дней.

  Другие названия этого праздника – Праздник Факелов, праздник свечей, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света. (отзвуки праздника – День сурка в США).

  Ostara (Остара) – 21 марта – день весеннего равноденствия. Возвращение Земле плодородия.

  Бог наливается силой, мужает. Он идет по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

  День и ночь равны, свет побеждает тьму. Это время начинаний, активных действий. В этот день строят планы, сажают семена.

  Beltane (Бельтейн) – 30 апреля – майский сочельник, первая майская ночь. Праздник прославляет плодородие Земли. Люди веселятся на празднике цветов, танцуют вокруг майского дерева – символа плодородия. Майское дерево или Майский шест занимает центральное место в ритуалах. Люди в этот день собирают цветы, чтобы украсить Майский шест, свой дом и себя.

  Другие названия этого праздника – Майский день, Вальпургиева Ночь , праздник огней.

  Lita (Лита) – 21 июня – летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Сила природы достигает наивысшей точки.

  Зажигают ритуальные костры, прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. В этот день справляют свадьбы. Молодожены прыгают через метлу.

  Lughnasadh (Лугнасад) – 1 августа – праздник первого урожая. Из зерна выпекают караваи в форме солнца.

  День и ночь стали равны. Природа увядает, готовится к зиме, времени отдыха.
  Люди празднуют, благодарят богов за урожай.

  Другие названия этого праздника – Хэллоуин, день яблок, День предков, ноябрьские святки.

  В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для зимы.
  В эту ночь принято выставлять тарелку с едой для умерших душ на улицу.

  Кельтские праздники проводят на открытом воздухе. Люди собираются в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах. Поют и водят хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию.

  Ритуалы используют, чтобы установить духовную связь со своими богами.

• Колесо Года

  Колесо́ Го́да, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
  Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов (шабашей). Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.

  Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник.

  Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них – Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане:

  31 октября – Самхейн (Самайн / Хеллоуин)
  21 декабря – Йоль (Юле), зимнее солнцестояние
  2 февраля – Имболк
  21 марта – Остара, весеннее равноденствие
  30 апреля – Белтейн
  21 июня – Лита (Середина Лета), летнее солнцестояние
  1 августа – Ламмас (Лугнасад)
  21 сентября – Мабон, осеннее равноденствие

  Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).

  На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна.

  Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля (символ Богини) дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

  Имболк известен также как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и др. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.

  Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.

  В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца.

  Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста.

  Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.

  Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.

  В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля.

  Литу (летнее солнцестояние) празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т.н. солнечные амулеты для защиты своей семьи. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.

  Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза – акт единения с природой.

  В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника – Лугнасад.

  Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.

  Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. Кельты верили, что поскольку Бог выходит из чрева Богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог (Страна Вечного Лета) населен только женщинами.

  На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.

  Самхейн празднуются 31 октября – 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн – это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.

  У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода. На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования.

Темное Время: 31 октября - 2 февраля.
Пора Пробуждения: 2 февраля - 30 апреля.
Светлое Время: 30 апреля - 31 июля.
Пора Урожая: 31 июля - 31 октября.

Колесо Года в неоязычестве и неоязыческом колдовстве символизирует жизненные цизненные циклы последовательного рождения, смерти и возрождения и представлено сменяющими друг-друга временами года. Годовой цикл отмечен восемью шабашами: большими - Огненными Праздниками и малыми - пиками времен года. Символическое изображение колеса - солнечного круга - является неотъемлемой частью праздничных ритуалов. Шабаши или саббаты - время радости, танца и веселья, прекрасная возможность для творчества, самовыражения через поэзию, музыку, танцы и лицедейство.

Йоль (21 декабря) - Солнцеворот, Праздник Зимнего Солнцестояния - самый короткий день в году. Богиня дарует жизнь Богу, своему сыну. В этот день приветствуется возрождения света.

Имболк (2 февраля) - Сила Богини восстанавливается после родов. Бог теперь - сильный и здоровый мальчик, сила которого прибывает и проявляется увеличивающейся продолжительностью дня.

Остара (21 марта) - День Весеннего Равноденствия. Богиня полностью восстановила свои силы. Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи

Белтэйн (1 мая) - Майский День, Свадьба Богини и Бога, беременность Богини. Великий праздник плодородия, противоположная сторона Самхейна. Белтэйн является торжеством земного бытия. В Колесе Года - второй по значимости праздник.

Лита (21 июня)- Летнее Солнцестояние, Ночь Середины Лета. Самый длинный день в году - пик силы Бога. Летний Солнцеворот - традиционное время для магии всех видов.

Лугнасад (1 августа) - Праздник Первого Урожая и Изобилия. Бог постепенно начинает терять свои силы. Богиня грустит, ибо понимает, что он умирает.

Мабон (21 сентября) - Осеннее Равноденствие. Бог готовится к своему Путешествию за пределы видимого мира. Устанавливается равновесие между днем и ночью, светом и тьмой, рождением и смертью, но в итоге тьма берет верх. Начинаются приготовления к грядущей зиме.

Самхейн (31 октября) - Главный праздник Колеса Года, своеобразный ведьмовской Новый Год. Смерть Бога, начало Темного Времени. В канун Самхейна стирается грань между миром людей и духов, добром и злом. Время вспоминать об ушедших.

Колдовской календарь в целом содержит 13 праздников полнолуния и 8 Шабашей. Они также называются "днями силы"

Лунные праздники
В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Если вы еще не поняли этого, личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.

Йоль (Юле)
21-22 декабря. Йоль - праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается. Богиня рожает сына, Бога, Солнце.
Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день колдуны празднуют рождение бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. ПО древнему обычаю свечи и огни использовались для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтара. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Юле как дерево желаний. Ель символизирует богиню, поскольку дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой.

Часть дерева Юле сохраняют, чтобы на следующий праздник Юле сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного бальера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтайн.

Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога (круг с рогами) белым ножом. Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Имболк
2 февраля. Имболк отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней. Имболк - это праздник Огней и Факелов.
Имболк- это первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его «праздником огней» или «праздником света»

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Имболк также известен как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, День Бригитты и под другими именами. На Имболк на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате свечи, горящие в честь возрождения Бога. Можно также зажечь керосиновую лампу и красным стеклом и поставить ее на окно. Не над входом в дом, не перепутайте:) На улице лежит снег и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло.

На алтарь должны быть установлены белые цветы, а также немного снега в хрустальном сосуде. Растопленный снег символизирует приход весны. Оранжевая свеча, натертая мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом, незажженная пока, также должна быть на алтаре. Снег растопится и можно использовать талую воду для создания круга.

Остара
21-22 Этот день иногда называют «днем владычицы», этот праздник символизирует начало земного плодородия. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли.

В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.

В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети. Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

Белтейн
30 апреля - 1 мая. Белтейн - известный праздник язычников, отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви друг к другу. Богиня беременеет от Бога.

Белтейн - это праздник костров, привлекающих небесное благословение. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, "дырявыми" камнями (камни с естественными отверстиями) и т. д. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Любопытен обычай выбирать в этот день Королеву Мая. Она была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается.

В этот день народ богини Дану появляется между людей и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков и других проектов, день благоприятен для новых начинаний. Люди украшают подоконники и порого домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их.

(Они не терпят стали и железа) Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью.

Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево. Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу.
Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла.

Лита (Мидсам)
21-22 июня. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога. Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки.

Лита - праздник Середины Лета, приходящийся на летнее солцестояние.
В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и колнуньи чтят властелина в его силе и славе. В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Мысленно составьте список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Напишите его на бумаге и перевяжите красной тесемкой. Положите его на алтарь, чтобы использовать во время ритуала. Котел также должен быть на алтаре или рядом. Даже если для обозначения элементальных направлений вы используете свечи, красная свеча в подсвечнике все равно должна присутствовать на алтаре. Если ритуал проводится на улице, то зажигают маленький костер, в который бросают мешочек с травами. Все целебные и священные растения (как и в традиции друидов) в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня.

Духи - хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней.

Праздник Середины лета - классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. Травы можно сушить на ритуальном костре, если вы проводите ритуал на улице. Прыгайте через костер для очищения и обновления энергий.

Ламмаc (Лугнассад)
Лугнасад - время первого урожая, 1 августа. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, укорачивающим день. Богиня смотрит печально и Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется "праздником свадеб", а в других случаях - "праздником первого урожая". Гаэльское название (язык шотландскких кельтов) этого праздника - Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.

Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения.Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки. Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать БогинюПлетение из соломы (изготовление хлебной куклы) соответствующее занятие для Ламмаса. Посетите ближайшие места на природе.

Мабон
(21 сентября), осеннее равноденствие - время завершения сбора урожая. начавшегося на Лугнасад. Еще раз день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов умереть и отправиться в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней. Природа увядает. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь ее зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

Название "Мабон" происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от наших предков-друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т.д.

В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки.

Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников.

Самхейн (Самайн)
(31 октября) это время прощания с Богом. Это временное прощание. Он родится у Богини на Йоль. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму. Бог, как и животные, чувствует, что должен принести себя в жертву.

Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас.

Поскольку виккане верят в реинкарнацию, мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самайн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн - это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны - над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.

Я обещала рассказать о том, что такое Колесо года и из каких праздников оно состоит. Начну с общей информации.

Корни традиции быстрым шагом уходят в историю и географию умеренно северных народов. Тех народов, которые делили жизнь на четыре времени года и прекрасно знали, что зимой растёт только снег. Ну в крайнем случае дожди и туманы.
Это были языческие народы, до которых далеко не сразу дошла миссионерская проповедь каких бы то ни было монотеистических религий.

Жизнь людей крутилась по годичному кругу, куда более явно, чем наша сейчас. И именно в те времена появились зарубки в календаре, прочно связанные с солнечным циклом.

В XX веке появилось новое течение, называющее себя религией: Викка. Викка сейчас мягко, но стремительно распространяется в мире. Она собирает в себя знания языческого мира, делает упор на единение с природой и её охрану… В общем, лично мне Викка во многом кажется проектом Гринписа. Правда, чуть сдобренным традициями.

По традициям Викки, существуют бог и богиня, созданные Единым, и в каждом человеке есть их отражение. Мифология закручивается именно вокруг Колеса года. На Йоль богиня рождает бога, на Имболк и Остару он постепенно подрастает, а богиня молодеет и хорошеет, это её праздники. На Бельтайн подросший и возмужавший бог влюбляется в богиню и зачинает - самого себя, но на грядущий год. Лита - пик силы бога, его время. Но поскольку после Литы солнце начинает клониться к закату, день становится короче, бог начинает стареть. На Ламмас он уже зрелый, много повидавший. Ламмас и Мабон посвящены богине, как матери-земле. И завершается цикл Самайном, когда бог-солнце умирает, чтобы возродиться вновь на Йоль.
Как видно, мифология замешана вся в два архетипа - мужчина и женщина.

Я пишу про Викку, чтобы потом не возникало вопросов, является ли Колесо года исключительно викканской штукой.
Нет, не является. Во-первых, Викка сама по себе на данном этапе является сборной солянкой гринписа, психологии и магии. Прежде чем Викку можно будет назвать самодостаточной сформировавшейся религией (или хотя бы просто течением), пройдёт ещё не один десяток лет.
Во-вторых, сама Викка стырила обобщила Колесо года из прошлых веков (и у разных народов). Названия и даты праздников сейчас известны (примерно) кельтские. Но и у славян был свой Коловрат. И много у кого отмечались эти вехи.

А вехи следующие.

В году у кельтов было четыре главных праздника:

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие : 21 марта

• Летнее солнцестояние : 21 июня

• Осеннее равноденствие : 21 сентября

• Зимнее солнцестояние : 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года - Кельты

1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Колесо года - мистическая цепочка праздников, следующих друг за другом и знаменующих смену сезонов года. Они указывают на энергетически сильные точки календаря, которые следует знать, чтобы получить силу природы и добиться успешной реализации амбициозных планов.

Магический смысл

8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».

Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.

Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.

Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.

Историческая справка

Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.

Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.

Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.

Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:

• с сельскохозяйственными работами;
• со скотоводческим календарем.

В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.

Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:

• викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
• скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).

Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.

Когда отмечают в 2020 году?

Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2020 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.

1. — 21 декабря в 13:02 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
2. — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
3. — 20 марта в 06:50 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
4. — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
5. — 21 июня в 00:44 ночи по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
6. — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
7. — 22 сентября в 16:31 по Москве. День снова ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
8. — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.

Что говорят астрологи?

Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:

• Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
• Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
• Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
• Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.

Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.

Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:

• Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
• Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
• Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
• Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).

Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.

Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.