Народні свята у червні Іван купала. Івана купала. вода, вогонь та трави. Ворожіння на бажання на кульбабі

Найдавніше свято середини літа, що поєднало три стихії, здатне допомогти змінити життя кожного. Чому слов'янська магія діє досі.

За старих часів вважалося, що свято Івана Купала дозволяє кожному творити чудеса своїми руками, завдяки єднанню Води, Вогню та Землі. Тому цього дня на Русі слов'яни купалися в річках та в озерах, стрибали через багаття для очищення душі та тіла, а також збирали цілющі та чарівні трави.

Головні традиції свята

Історія Івана Купала сягає своїм корінням у глибоку давнину. До хрещення язичники відзначали день літнього сонцестояння (Сонцеворот) - тобто поворот на спад - 21 червня. А з прийняттям християнства дата перестала співпадати з астрономічним сонцестоянням і була перенесена до Різдва Іоанна Хрестителя – на 7 липня.

Головні традиції Іванова дня складали обряди, пов'язані з травами, вогнем та водою. Люди плели вінки з живої зелені і у вигляді гадання про майбутнє запускали їх по воду, розпалювали багаття по берегах водойм і робили змови на здоров'я, любов і багатство. Адже саме в ніч Івана Купала раз на рік розквітає чарівна папороть, що відкриває скарби.

Один із важливих ритуалів - відкриття купального сезону, який триватиме до 2 серпня, Ільїна дня. Вважається, що до цього часу русалки та водяні виходить з річок і не можуть завдати шкоди, а вода, позбавлена ​​нечисті, наділяється магічними властивостями. Навіть роса, зібрана в цей час ранком, здатна повернути красу і молодість. Її збирали жінки та дівчата, щоб потім протирати обличчя.

Якщо ви знайомі з традиціями свята Івана Купала, то ви, звичайно, знаєте про важливу подію вечора — на заході слов'яни розпалювали багаття, водили хороводи і стрибали через полум'я. Вважалося, що вогонь набуває лікувальної сили, знімає псування і відганяє злих духів. В цей же час хлопці та дівчата обирали собі пару. Вони обмінювалися сплетеними вінками, потім бралися за руки і перестрибували через багаття. Вважалося, що якщо вслід за цією парою полетять іскри, а руки не розімкнуться у стрибку, — бути швидким весіллям.

Головні обряди

Збір рослин на Іванів день є важливою справою. Щоб вони зберігали чарівну силу, трави збирали вночі та на світанку. Вважалося, що квітка Іван-да-Мар'я, сік з якого вичавити цієї ночі, поверне хворому втрачений розум і слух. Полин і кропиву сушили і розвішували в домі, щоб злякати нечисть.

Одна з найкрасивіших слов'янських легенд розповідає про цвітіння папороті в ніч на Іванів день. Казковий бутон цієї рослини схожий на вугілля, що горить, рівно опівночі перетворюється на вогненну квітку. Його володар отримує здатність бачити закопані в землі скарби, розуміти мовлення тварин і перетворюватися на невидимку.

Проте добути його непросто — лісові представники потойбічних сил намагаються завадити мисливцеві. Вони гукають його знайомими голосами, звуть на ім'я і шумлять. Якщо людина відгукнеться, чудовиська розірвуть його на шматки. Так що як тільки квітка зірвано, треба ховати її за пазуху і бігти без оглядки.

За повір'ями на Івана Купалу, дівчата можуть точно дізнатися — чи вийдуть вони заміж. Для цього треба сплести вінок, застромити в нього запалену свічку і пустити по воді. Якщо він попливе, а не втопиться, значить настає швидке заміжжя. Найщасливіша володарка вінка — та, чия свічка горить довше за інших. У неї буде довге та гарне життя.

Ще один варіант ворожіння для незаміжніх, це зібрати пучок з 12-ти трав (туди повинен увійти подорожник, званий за старих часів подорожнім) і покласти перед сном під подушку, сказавши заклинання: «Трипутник-попутник, живеш при дорозі, бачиш малого і старого, скажи мого нареченого! Також вважалося, що кожен, хто брав участь у святі, протягом року обов'язково знайде кохання.

29.06.2015 18:14

Сьомого липня настає один із наймістичніших днів на рік – свято Івана Купали. У...

Іван Купала у 2020 році відзначається у ніч із 6 на 7 липня. Це народно-християнський свято. У православ'ї він називається Різдвом Іоанна Предтечі (повна назва - Різдво чесного славного Пророка, Предтечі та Хрестителя Господнього Іоанна). Це велике церковне свято. Він присвячений пам'яті хрестителя Ісуса Христа.

Зміст статті

історія свята

У язичницькі часи Іван Купала відзначався у дні літнього сонцестояння. Цього дня слов'яни прославляли бога сонця. Після прийняття на Русі християнства свято стало поєднувати у собі язичницькі та православні риси. Замість бога сонця люди почали прославляти Іоанна Предтечу – хрестителя Ісуса Христа.

Іоанн народився у скромній родині священика. До 30 років він жив у пустелі, носив одяг з верблюжої вовни, харчувався диким медом та плодами пустельних рослин. Іван передбачив прихід Спасителя. На березі Йордану пророк влаштовував обмивання, щоб позбавити людей гріхів і підготувати їх до появи Христа. Ісус прийшов до нього і прийняв обряд хрещення. Правитель Галілеї та Переї Ірод Антипа стратив Іоанна за те, що він викрив його в незаконному співжитті з дружиною брата.

У слов'янських народів Різдво Іоанна Предтечі називається святом Івана Купали через неправильний переклад церковних текстів. Після прийняття на Русі християнства Хреститель з грецької було перекладено як «купати». Довгий час Івана Купалу вважали язичницьким божеством.

Традиції та обряди свята

Іван Купала має церковні та народні традиції святкування. Напередодні свята в церквах служить всеношна. На ранку читається канон Іоанну Предтечі.

За народною традицією увечері 6 липня люди збираються на берегах водойм, влаштовують ігри, співають народні пісні та водять хороводи. Спалюють опудало із соломи, знищують купальське деревце. Символом свята є багаття. Дівчата та хлопці стрибають через нього. На Івана Купали прийнято спалювати у вогні старі непотрібні речі.

Молоді дівчата ворожити на нареченого. Вони плетуть вінки з лугових трав і пускають їх по воді із запаленою в центрі лучиною та свічкою. Дівчина, чий вінок пропливе далі з вогнем, що горить, раніше всіх вийде заміж і буде щаслива в шлюбі.

У цей день народні цілителі збирають цілющі трави.

Стародавні слов'яни вірили, що у ніч проти 7 липня водойми залишає нечиста сила. Тому можна купатись, не побоюючись за своє життя.

Прикмети та повір'я

  • У купальську ніч небо усіяне зірками - прикмета гарного врожаю овочів.
  • Якщо на Івана Купали пара стрибне через багаття, не рознімаючи рук, то їхній шлюб буде довгим та щасливим.
  • Той, хто знайде в купальську ніч квітку папороті, здобуде щастя, любов та багатство.
  • Побачити змію цього дня - до клопоту.
  • Дівчина, яка вмиється на світанку росою, буде красивою та молодою.

Слов'янське Свято Купала (Купайло, Купало) – день літнього сонцестояння. Найдовший день і найкоротша ніч на рік. Це одне з головних чотирьох свят давніх слов'ян, присвячених положенням Сонця ( , Купала, ). Останній день Русального тижня чи Русалій. Купала — одне з найдавніших свят, яке зберегло незмінними безліч традицій і звичаїв наших предків до наших днів, наприклад: проводження Ярили, якого змінює Бог літнього сонця Купала, збирання цілющих трав, пошук квітки папороті тощо. Купала також є великим святом, яке нині підмінено церквою на день народження Іоанна Хрестителя.

Давайте спробуємо неупереджено розібратися, що ж це за день такий, що носить ім'я Купала, який шанувався і святкувався предками Русів строго одночасно в році, задовго до наших часів, основні звичаї і традиції якого, що припадають по Душі і зараз (саме за Душі, а не за якими канонами), дійшли до нас з глибини віків.

Якого дня святкують Купала?

Сама дата святкування не випадкова і пов'язана з астрономічною подією, як і багато інших свят, що може свідчити про просунуті знання предків Русів у питаннях астрономії. На День Купала припадає астрономічна подія, яка називається днем ​​літнього сонцестояння. Нині абсолютно відомо, що траєкторія руху нашої планети навколо Ярили-Сонця є далекою від ідеального кола. Протягом одного звернення нашої планети навколо Ярили-Сонця відстань між ними змінюється від мінімально близького до максимально віддаленого, що повторюється рік у рік і століття в століття. У день літнього сонцестояння наша планета займає найвіддаленіший стан від Ярили-Сонця, і в нашій півкулі в цей час буває найдовший день і найкоротша ніч у році — торжество світла над пітьмою. Ця астрономічна подія не залежить від жодних релігій, вір, політичних поглядів і, в цілому, людей. Сонце світить всім однаково, і ця подія відбувається одночасно з року в рік, не дивлячись ні на які календарі та їх стилі, і його неможливо скасувати або перенести на догоду будь-кому, а ось підмінити поняття цілком можливо.

У 2020 році Слов'янське Свято Купала припадає на 21 червня.

Таким чином, день літнього сонцестояння, за календарем, що широко нині використовується, припадає на з 19 по 25 червня.

Звідки взялися назви свята Купала, Купайло, Купало чи Іван-Купала?

З датою розібралися, тепер спробуємо зрозуміти, який сенс було вкладено у назву свята Дня Купала. Якщо у випадку з датою все ясно, там умови визначає астрономічну подію, то з назвою доведеться залишити питання відкритим, оскільки ми не маємо сьогодні достовірної інформації, а Спадщина Предків, що передається з вуст в уста, до нас дійшла дуже спотвореним. Існує безліч версій виникнення цієї назви, проте далеко не всі приймаються Душею досить однозначно, що може бути сприйнято істиною. Наприкінці статті наведено легенду, присвячену виникненню назви свята дня літнього сонцестояння. Наберіться сміливості і, прочитавши її, складіть власну думку, чи приймає Ваша Душа таке трактування, чи є це версією близькою до реальності, а не сліпо дотримуйтесь будь-яких переконань.

На сьогоднішній день Свято більше відоме під назвою Іван Купала або Іванов День, названий так на честь християнського святого Іоанна Хрестителя. Іван Купала, на відміну від справжнього Свята Купайли чи Купали, не приурочений до сонцестояння, а зазначається у день народження Іоанна Хрестителя 7 липня. Святкувати 7 липня Купалу за язичницькими традиціями з багаттями, вінками, пошуком папороті не має жодного сенсу, оскільки сонцестояння давно залишилося позаду. Насправді це свято належить зовсім не Іванові Хрестителю чи якомусь незрозумілому Івану Купалі, а язичницькому Богу Купала (Купайло).

Колись це свято відзначалося як на Русі, а й у всій Європі. Пагорби, поля, луки, долини покривалися вогнями купальських вогнищ. У наш час, звичайно, такого вже не зустрінеш, але багато людей, язичницькі громади продовжують підтримувати традицію, і відвідати Свято Купала, як воно є насправді, може будь-хто. Вважається, що на світанку Купальського дня сонце радіє, переливається всіма кольорами веселки, танцює та купається. Сам день сонцестояння завжди спекотний, це пояснюють тим, що сонце в останній свій день смажить землю щосили, але, переможене, йде на зиму. На Купалу сонце досягає свого апогею, смажить з неймовірною силою і за традицією люди повинні попросити його стримати свій запал.

Народні обряди та традиції на Свято Купала

День літнього сонцестояння до сьогодні досить широко святкується в різних куточках нашої планети, причому в багатьох місцях саме в її справжню астрономічну дату. Це свято поширене у народів, чиї корені тісно пов'язані з корінням Русів. Маючи різні назви у різних народностей, суть його одна: всі обряди пов'язані з вогнем, що виступає зазвичай у двох іпостасях – земної та небесної (Сонце), і водою.

Святкуванню Дня Купала передував Русальний тиждень. Ці дні присвячені Богиням річок, озер і водойм. Було прийнято чатувати на зустріч місяця з сонцем у ніч на сонцестояння, не лягали спати і спостерігали, як грає Сонце. Купалінська ніч - час, коли магічна сила вогню, води, землі, рослин досягає найвищої сили, а вода в річках і озерах набуває особливих цілющих і очищувальних властивостей. Повір'я про колір папороті, що цвіте вогненним кольором у купалинську ніч, є у всіх слов'янських народах, на пошуки якого вирушали найвідважніші.

Ідея свята - очищення, що зачіпає три тіла людської сутності - тривимірну оболонку, душу і дух. Як очисні елементи використовуються фундаментальні природні стихії - вода і вогонь. Саме тому знамениті купальні багаття завжди розводять на березі річок.

Святкування розпочинається з проведення хороводу. Хоровод вишиковується з трьох кіл людей, що взялися за руки і рухаються в різних напрямках. .

У процесі святкування наші предки стрибали через багаття, а потім з розбігу занурювалися в обійми річки. Важливим моментом є те, що це має бути саме річка з водою, що рухається, коли можна провести аналогію з річкою часу, течією якої все одного разу змивається, постійно відбуваються зміни. І якщо вода очищає тіло, то вогонь очищає душу.

Вважається, що вогнища, розведені на Свято Купала, мають унікальну, очисну силу. У купальну ніч ці багаття за повір'ями наших Предків горіли одразу в трьох світах – в Яві, Наві та Праві. Тому будь-який вогонь цієї ночі – це провідник, потужний і непереборний. Провідник людського та божественного, темного та світлого, земного та небесного.

Це через жар, потужний тепловий енергопотік і дрібні болючі іскорки людини залишають помилкові думки, несправедливі устремління, бісів і лярви, що штовхають його до темного шляху.

Також слов'янське Свято День Купала включає плетіння вінків і вогневиці. Що стосується вінків, то у традиції вінки плутаються дівчатами для хлопців. Зрозуміло, якщо йдеться про пару, то дівчина плете вінок для свого чоловіка або чоловіка, інший варіант просто неприпустимий. У решті випадків самотні дівчата віддають свої вінки тим хлопцям, які викликають у них найбільшу симпатію. Вінки плетуться з польових трав та квітів. Вогневиці – це маленькі «човники», виготовлені найчастіше з дерев'яних дощечок. У центр такого човника ставиться свічка, а довкола із трави та листя робиться «огорожка», щоб вітер випадково не погасив полум'я. Вогневиці із запаленими свічками запускаються у річку. Якщо людина не має пари, вона може запустити вогневу самостійно, але найчастіше цей момент не носить індивідуального характеру. Адже гармонійний стан досягається лише в єдності протилежностей, тому в ідеалі вогневу має запускати пара – наречений та наречена чи чоловік та дружина. У той момент, коли хлопець і дівчина кладуть вогневу воду, вони загадують бажання.

Одна з найбільших помилок щодо Свята Купали, яку подарували нам християни — це те, що під час святкування відбувається розпуста і всілякі неподобства. Наші предки-слов'яни були найчистішими як у духовному, так і матеріальному відношенні.

Проповідники і місіонери, які потрапили в нашу країну здалеку, побачили незрозуміле свято з веселощами, іграми, танцями. Їм здалося, що це просто огидно, і замість того, щоб сидіти на колінах і випрошувати вічного прощення, люди радіють життю.

Справа в тому, що на Купалу як свято максимального сонця, коли активізуються надзвичайно потужні магічні сили неба і землі, вважалося гарною ознакою — зачати дитину. або мудрими жінками. Так само вважалося чималоймовірним, що зачата на Купалу дитина матиме надприродні здібності.

Хрестителі, ймовірно, були свідками того, як у свято, коли сили природи були на самому піку, багато молодих людей, усамітнившись по тихих гаях і луках, намагалися зачинати нове потомство. на нього був накладений піст (Петрів піст). У дохристиянські часи, природно, ніякого посту не було, і гуляння були не святом живота та духу перед тривалою помірністю, а святкуванням Дня Сонця Купали та закінчення Русального Тижня.

Легенда про те, як з'явилося Свято Купала

Як народилися у Богині Купальниці близнюки Купала та Кострома

Тим часом у царстві Праві далі все своєю чергою рухалося. Рухало все своєю чергою і в земному нашому царстві Яві. В Ірійському саду вогнебог Семаргл збирався знову йти охороняти світ від темних сил. Наточив свій вогненний меч, обернувся крилатим псом і помчав по небу нічному розганяти Чорнобогових правнуків.

Непростою та нічка видалася – був час тому причиною. Настав час літнього сонцестояння, час свята багатьох темних сил, коли сонце на зиму повертає. Ще світить Хорс яскраво, сповнений сил, але вже лежать руки Велеса на великому Звароговом колесі, на великому колесі часу.

Незабаром сонце на спад піде - потихеньку, по хвилинах, і тоді йому, як зараз, не сяяти: тоді стане Морена холодна над лісами-полями господаркою. Навіть Хорса накриє холодом: у день осіннього рівнодення, коли з ніч зрівняються, він пригасить промені свої життєдайні.

Тому сили темні і радіють, але поки що сонця їм не перемогти. У ці дні на всю силу сяє Хорс, і Дажбог яскраве світло несе всієї землі, ну а вночі Семаргл охороняє світ - навчив він людей розпалювати багаття, і тепер у ночі літнього сонцестояння немов очі світла горять вони, розганяючи геть нічну імлу. І земля тоді, наче дзеркало, відбиває небо зоряне.

У цей час чудова Купальниця-Ніч, родючих сил помічниця, сяє такою дивовижною красою, що нарешті зважився вогнебог Семаргл - підійшов, підлетів до Купальниці і сказав про своє гаряче кохання. Розповів, як тужить за нею на небі. І тоді Богиня прекрасна на любов Семаргла відповіла, і була їхня любов жаркіша за полум'я і ніжніше за нічне повітря.

І, як було долею призначено, сплетено як мудрою Макошью, як Недолею з Долею зав'язано, народилися у Семаргла з Купальницею близнюки - двоє, хлопчик і дівчинка.

Ім'я хлопцеві дали Купала, був він світлий і білий, його погляд, як вода, був прозорий і ніжний. Дівчинку звати стали Костромою, і була вона яскрава, як вогонь, із гарячою душею та серцем. Нерозлучні були братик із сестрою, по полях і луках разом бігали і дивувалися земному світу, і полям, і лукам, і гаям. На земних звірів разом дивувалися і стежили за польотом небесних птахів.

Красою своєю і вміннями були рівні Купала з Костромою, тільки в тому була різниця між ними, що любила Кострома на вогонь дивитися, веселилася вона, через багаття стрибаючи, а Купала любив більше води озерні, річкові хвилі любив і купався щодня.

Ось якось сказала Купалі Кострома:

Говорили мені вчора птахи легкокрилі, що далеко-далеко, біля річки Смородини, співають чарівні пісні, світові чудові птахи. Ми давай з тобою завтра з ранку вирушимо до того заповітного місця, щоб почути пісні небувалі.

Відразу погодився на це Купала, теж подобався йому пташиний спів.

Не сказали нічого вони батькові з матір'ю і вранці вирушили до річки Смородині, до Світового Дуба величезного, де сидів праворуч птах Алконост і співав про життя і радість, а ліворуч Сирін сидів солодкоголосий і співав пісні про царство мертвих.

І Купала заслухався піснями птаха Сирин сумними, що лилися як струмки дзюрчання. Забув про все на світі Купала, заплющив очі, і тоді забрав його птах Сирин у царство темне, мертве, і там сховала на роки довгі. А Кострома Алконост-птицю слухала, наче сполохи яскравого полум'я були пісні її чарівні. Не помітила Кострома, як пропав братик Купала, а коли озирнулася довкола, нікого вже не було. Стала кликати вона братика милого, але Купала їй не відгукнувся, був він у темній далекій стороні під крилом у птаха Сирін.

З тих пір років немало минуло, і не раз завірюхи білі, люті накривали снігами чисте поле, і не раз потім трави буйні проростали крізь зимову злобу. Багато разів з того часу червоне сонце проходило своє річне коло. Біди багато разів змінювалися радістю.

З того часу виросла Кострома, стала дівчиною - красунею писаною. Наречені до Костроми часто сваталися, навіть Велес, наймудріший Бог, неї часто заглядався, але ніхто їх Костроме був не любий.

Немає з них нікого мені під стать, - говорила вона часто матінці, - серед них для мене немає рівного. Адже я дівчина, Богами народжена, не безсмертна, але прекрасна. Хто порівняється зі мною в навичках? Я за Бога піду не за всякого! Мені не рівня старі волохати. Волохаті та одружені.

І зітхала у відповідь Ніч Купальниця. «Тихіше!» - казала доньці. Бійся, мовляв, біди, мовляв, твоя краса дорівнює гордості, як би Боги на те не розгнівалися. Але не слухала мати Кострома жвава, все сміялася, заплітаючи в косу кучері руді. Разом з дівчатами іншими плела вінки, але одного разу вітерець Стрибог з голови її раптом зірвав вінок. Дунув сильніше, у воду кинув його, і поплив вінок за течією вниз. І тоді загадала горда Кострома, щоб знайшов вінок рівного їй нареченого. Нехай пливе вінок, шукає нареченого, щоб був у всьому точно, як вона!

А закінчувався на землі червень, місяць червень, і на зміну йому йшов липень, місяць липень. І все ближче був день сонцестояння: до заходу сонця світить довго, яскравіше за яскравий, а потім приходить ніч коротка - час дивний, поганий.

В цей час завмирає світ в очікуванні: щось буде попереду, як усе налагодиться? Духи водяні та русалки, піддані господині Макоші, за тиждень до сонцестояння своє розгульне свято голосно святкують. Мавки, водяниці, лоскотухи та інші мешканки водні надягають собі на голови зі латаття вінки, а потім вибираються з озер і річок і давай веселитися по берегах. Розперезані, в сорочках білих, граються русалки слов'янські, співають, регочуть, на деревах гойдаються, а то й просто на траві сидять і розчісують своє довге волосся.

Хвостів у слов'янських русалок зроду не бувало, зате є у них ніжки швидкі, а тому хороводи вони люблять водити, але не посолонь, зліва направо, у бік Прави, як роблять живі хлопці і дівчата на честь Хорса круглого, а осолонь, проти стрілки вартовий, праворуч наліво, від світу до світу Нави.

Вода - стихія дивовижна, життя дає вона усьому світу, але може й занапастити воду. Через річки та озера шлях є в царство підземне, тому багато духів вод слухаються, крім Макоші, Велеса багатомудрого, особливо ті, що від померлих відбулися, від потопельників. Духи водні, вологі, можуть допомогти врожаю вирости, а можуть і залити все на корені, і якщо образив їх чимось чоловік або зустрівся в недобрий час - залоскочуть до смерті і потягнуть до себе в підводний світ.

Більше інших лоскотати всіх зустрічних-поперечних лоскотухи люблять, і щоб уберегтися від них у Русалії - свято всіх русалок, поодинці люди в прибережних лісах та на заливних луках намагалися не з'являтися, а коли йшли, то брали з собою часник і полин. лоскотух відлякувати.

Лоскотухи від полину, бувало, і розбігалися, зате мавкам все байдуже. Вони навіть і через коло, через залізний ланцюг охоронний не бояться переступати! Головне - мавок не роздратувати, відбутися жартами від них, на це у живих вся надія. Попросять гребінець, щоб волосся своє розчісувати, - дай, а то гірше буде. Правда, потім гребінець доведеться викинути, інакше облисаєш сам, але якщо не даси, пожадуєш - до смерті мавки замучать.

На вигляд вони такі красуні, яких світло раніше не бачив: личко миле, ніжки стрункі - все, як у живих. Тільки краса не жива у мавок, мертва. Зі спини видно серце неб'ється, легені, позеленілі без повітря, і сопрів у воді нутрощі. Краса обличчя їм у нагороду дісталася за любов нерозділене на землі. Адже мавками зазвичай утопленниці стають, негарні, на життя скривджені, що кинулися у воду від нещасного кохання.

Найзлісніші серед русалок – лобасти, люблять вони у прибережних очеретах ховатися. Старші лобасти молоденьких мавок, хитріші, сильніші, досвідченіші. Нежиттю виповзають вони з води, обличчя страшні, старенькі. На кого лобасти накинуться, тому смерть визволенням стане.

А править усіма русалками Водяний - він у дні літнього сонцестояння і зовсім почувається іменинником. Він господар вод, пасе собі в тиші на дні річок та озер стада рибні - коропів, сомів, лящів, - немов пастух корів на полі. Сам тіною обплутаний, з великим пузом, з хвостом. Замість рук - лапи гусячі, витрішкуваті, як рибина, з окладистою бородою і вусами зеленими. Всі дівчата водяні, прозорі, підкоряються йому неухильно. Тільки дочки його, дівиці-водяниці, потихеньку від батька пустують: плутають рибальські снасті та зазивають рибалок під воду солодкими піснями.

Вдень спить Водяний у тиші глибоких вир або під водяним млином, а вночі потоплениками командує. Взагалі-то Водяний – добрий дідусь, але коли розсердиться, розхвилюється, може сіті порвати, вдома затопити, а то й греблю зруйнувати повністю. Найбільше любить він побалуватися від нудьги - потягне з берега на дно якого-небудь хлопця, що зазівався, та й залишить у себе жити, щоб розважав його в підводній тиші.

А найвеселіші і найшвидші водяні живуть у джерелах із чистою ключовою водою – «грим'ячих ключах», що виникли на землі від ударів блискавок Перунових.

Ось у такий недобрий час, коли Світло і Темрява силами міряються, впав у воду Костроми вінок і поплив шукати їй нареченого - красою та вміннями як вона. Точнісінько. На хвилях погойдувався вінок із синіх, як вода, квітів і рудих квітів, наче вогонь.

Який молодець його виловить, тому бути нареченим Костромі. Тільки нікому не дається в руки вінок, річкою пливе він, річкою, в незвідані краї.

По воді за ним русалки йдуть, тихо шепочуть мавки з водяницями. Мовляв, сказати про той вінок треба нашому Водяному Хазяїну, та й самому владиці Велесу про вінок дівочий знати б слід. Але даремно діви водні хвилюються, давно провідав про все Велес-володар. Він за забаганку дівочу, за гордість, за слова, Богам образливі, покарати вирішив дівчину Кострому.

За наказом підземного Велеса в царстві похмурого птах Сирін з-під свого крила Купапу випустила, посадила Купапу в човник і відправила пливти річкою-озером. З підземного царства по воді його винесло, понесло по річках на рідний бік, а потім течією небаченим потягло вгору Волгою-річкою - прямо назустріч своїй долі.

Поки був Купала у птаха Сирін, виріс він, змужнів, став молодцем, писаним красенем - з синіми очима, як два озера, і волоссям світлим, киплячим.

Став на всі боки дивитися Купала, стоячи в човнику, і побачив раптом, як пливе йому назустріч дівочий вінок, на воді виблискує квітами яскравими - синіми та блакитними, жовтими та червоними. «Мабуть, розумниця-красуня той вінок плела, - Купала думає, - і пустила вздовж річкою, щоб знайти швидше собі нареченого. Якщо дівчина та красою як ці квіти, я хотів би її відразу одружитися!»

Нахилився Купала, підхопив вінок – пахли ті квіти нетутешнім запахом, пахли лісом, багаттям та русалками. І лататтям, і пряними травами.

Тієї ж миті поніс Купапу човен прямо до того, що вінок чудовий покинув. Ось пливе Купала, пливе в човнику, дивиться і рідні місця дізнається - ті поля і луки, гаї та ліси, де вони з Костромою разом бігали. А потім дивиться Купала, дівчина стоїть на березі, на всі очі на нього дивиться радісно.

Прямо до дівчини його човник виніс, вийшов на берег Купала, вінок у руках тримаючи.

Чи твій вінок, красуне мила?

Мій, – тихо Кострома відповіла.

Так стояли вони, дивлячись один на одного. І закохалися один одного без пам'яті, покохали відразу, як побачилися. Були вони один одному під стать, як вогонь і вода, яким один без одного не можна, але яким і разом назавжди не бувати.

Не впізнали один одного Купала з Костромою, - знати, то Велеса була таємна задумка. Тієї ж ночі, ні про що нікого не питаючи, одружилися Купала та Кострома, і були тому весіллі небаченої водяні мавки свідками. Веселилися вони, щастя молодих радіючи, і купалися з ними разом Купала з Костромою, а потім на березі через яскраве багаття стрибали.

Лише на ранок дізналася Купальниця, що трапилася велика біда з її улюбленими діточками. Адже не можна близнюкам, рідному братові з сестрою, один одного любити по-дружньому! Так людям велить Закон Сварогов, так велить і закон людський.

Зі сльозами прийшла до дітей Купальниця, розповіла їм правду гірку. І, як тільки відкрилася істина, в страшну мить те їхнє щастя скінчилося. Тепер не було їм більше місця на землі. Не могли вони жити в подружжі, але й порізно жити теж не могли.

З горя стрибнув Купала в багаття догораюче і зник, наче його й не було, а Кострома в лісове озеро кинулася, і зімкнулися над її головою води синьо-зелені. Стала мавкою сумною весела Кострома.

А Купальниця-Ніч з того часу стала ще чорнішою і кидає з того часу вранці на траву свої гіркі сльози-росу. Ні з ким більше не хоче бачитись, навіть Семаргла коханого не пускає більше на поріг. Одна ходить з тих пір світом Ніч-Купапниця, все сумує, сумує і сумує.

Засмутилися і Боги Ірійські, жорстока вийшла помста у Велеса. Та й сам Велес закрутився, не відчув від помсти радості. Але вже не виправити скоєного, не повернути назад коло Сварогов. І тоді хитрий Велес вирішив своєю мудрістю життя вдихнути в страждання минулі: перетворити на близнюків на квітку, та так, щоб були вони нерозлучні повік. Щоб знову народилися вони, разом зрослися, щоб у єдиній квітці сплелися. Щоб обидва сяяли в єдиній квітці синім кольором та жовто-оранжевим.

І трапилося з волі Велеса на галявині лісової диво дивне: виросли квіти жовто-сині, квіти яскраві та таємничі. «Купала-да-мавка» – стали люди їх звати. І з того часу на луках і лісах розрослися ті квіти рудим полум'ям, синьою водною. Досі вони лісами ростуть.

Ви, звичайно, бачили їх, дорогі дівчата та хлопчики, іван-да-марья їх величають зараз – за православними звичаями. Але квіти це самі, квіти стародавні, народжені Велесом - на згадку про близнюків. А самого Купапу стали люди шанувати Богом літа, польових квітів та лісових плодів, Богом очищення та спокутування.

Ви, звичайно, і про ніч на Купапу чули - чарівну, незрозумілу ніч у день літнього сонцевороту. Вона досі не забута. Відколи трапилося з близнюками лихо, відколи загинули вони й відродилися в квітці, стали наші далекі предки свято святкувати на честь Купапи та безсмертних Богів Ірійських – свято життя і смерті, помирання та відродження. З того часу стали свято сонця, води та вогню люди та Боги святкувати. З того часу стала ця ніч літнього сонцевороту у слов'ян називатися Купальською.

Дивні речі трапляються у Купальську ніч! Навіть дерева переходять із місця на місце, шелестять листям, розмовляють між собою. Звірі, птахи і навіть трави цієї ночі один з одним розмовляють, а лісові квіти наповнюються силою небаченою - чудодійною, магічною силою. Цієї ночі збирають люди заповітні трави, які і в ворожбі допомагають, і лікують, і приворотними стають, і оберігають від напастей і бід.

Тільки цієї ночі лихоліття розквітає в лісах квітка папороті, рослини, присвяченої громовику Перуну, - «Перунова кольору». Говорили відуни нашим предкам, що, мовляв, якщо вирушиш у ліс цієї ночі, захопи з собою білу скатертину, полотно та ніж. Окресли ножем або обгорілою лучиною навколо куща папороті коло, розстели скатертину і сиди в колі, не зводячи очей з куща папороті. Мовляв, різні чудовиська і духи, піддані Морени, наводитимуть на тебе жах і сон, і якщо ти злякаєшся, виступиш із кола, розірвуть тебе на частини тієї ж миті.

Опівночі опиниться на папороті квіткова брунька, розірветься з тріском, і розкриється надзвичайно яскрава, вогненно-червона квітка. Треба рвати його швидше, поки не схопила квітка чужа невидима рука. Злісні духи будуть кричати страшним голосом, захитнеться земля, загримить грім, і заблимить блискавка, вітер зашумить, і моторошний гуркіт почується, обдасть тебе полум'ям і задушливим запахом. Але якщо тобі пощастить і ти заволодієш квіткою, накривайся скатертиною і біжи в село, не оглядаючись. Якщо озирнешся - зникне квітка, а якщо ні, якщо витримаєш ти всі випробування, то відкриє тобі квітку минуле, сучасне та майбутнє, навчить скарби шукати, долучить до таємниць Богів, навчить думки людей вгадувати та розуміти мову птахів, звірів та рослин.

Втім, ще казали люди, що вигадка це все, наслання нечистих сил, які людей занапастити хочуть, що насправді ніколи не цвіте в лісі папороть, а значить, і ходити за ним нічого…

На Купапу обливали юнаки та дівчата один одного водою, із грязюкою змішаною, а потім разом купалися та співали пісні, щоб змити з душі та тіла все нечисте, лазні влаштовували. Вранці збирали росу цілющу і вмивалися тією росою, щоб бути здоровими. Вважали слов'яни, що в цей час небеса здатні розверзатися на коротку мить, і тоді всяке задумане бажання здійсниться.

Цієї ночі сонце після заходу сонця теж у водах купається, щоб принести землі родючість, а тому на честь могутнього сонця - на честь Хорса круглого, і Дажбога світлого, і Ярила затятого - запалювали в Купальську ніч пов'язані соломою колеса, древній сонячний символ -ступицею в центрі та променями-спицями. А потім пускали ці колеса, що горіли з гірок, щоб котилися вони, розкидаючи вогонь, до річки до самої води. Досі ще у деяких селах так Купальське свято святкують.

А ще грали в пальники – веселу гру на честь сонця з піснями та наздоганяннями. Саме від пальників сталися сучасні салки, в які ви досі із задоволенням граєте, дорогі дівчатка та хлопчики.

Перегляди: 8 143

Сьогоднішньої ночі росіяни відзначали літнє свято Івана Купала. Вважалося, що цієї особливої ​​чарівної ночі не можна було спати, бо цієї ночі прокидалася різна погань — відьми, водяні, русалки, перевертні. Це яскраве містичне свято багате на цікаві традиції та колоритні обряди.


Стародавнє язичницьке свято Івана Купали, присвячене дню літнього сонцестояння – одна з головних дат у слов'янському календарі, яку святкують 7 липня.

Свято починають відзначати в ніч на 7 липня, яку в народі вважають особливою - тільки цієї ночі можна знайти містичну квітку папороті, яка принесе людині щастя і багатство.

Як виникло свято

Яскраве народне свято Івана Купали бере свої витоки з язичництва, хоча його походження точно не встановлено. Іван Купала, ймовірно, стався з язичницьких ритуалів очищення, обмивання, яке відбувалося у річках та озерах у день літнього сонцестояння.

У стародавніх слов'ян Іван Купала був свято Сонця, зрілості літа та зеленого косовиці. Тому його пов'язували з днем ​​літнього сонцестояння, яке за старим стилем випадало на 20-22 червня.


Традиції свята Івана Купала

У ніч на Івана Купала не прийнято спати. Вважається, що, влаштовуючи гучні гуляння та танці, а також задерикувато співаючи пісні, молодь відлякує злі сили від рідних місць.

Вважалося, що не треба й купатися, бо водяний може затягнути у воду.



Традиційно у це свято розпалювали великі вогнища, біля яких і розгорталися гуляння, влаштовували спільну трапезу, водили хороводи, співали пісні та танцювали. При цьому гуляння біля вогнища, що «очищає», починаються з вечора.

Після півночі і до світанку 7 липня вода у водоймах набуває потужної лікувальної сили. Тому до сходу сонця викупайтеся в озері чи річці. Це також додає здоров'я та лікує від усіх недуг.

Стрибки через багаття

Перестрибування через багаття на Івана Купала було одним з найважливіших обрядів на свято - щоб заманити успіх, успіх та здоров'я. Хто найвищий за всіх стрибне — буде щасливішим за всіх, здоровішим і красивішим.

Щоб очистити тіло і душу від хвороб і злих думок, потрібно тричі перестрибнути купальське багаття. Щоб обряд спрацював, зберіть гілки чоловічих (бук, дуб, клен) та жіночих дерев (горобина, вільха та сосна) і викладіть їх у формі піраміди та підпаліть. Перед стрибком попросіть багаття забрати хвороби та негаразди.

Закохані можуть дізнатися про майбутнє своїх стосунків за допомогою багаття. Взявшись за руки, пара повинна стрибнути через купальське багаття. Якщо в стрибку закохані не відпустять рук, то проживуть до кінця життя, якщо розімкнуть долоні - будуть сварки.

А жінки, які довго не мали дітей, стрибають для того, щоб вилікуватися від безпліддя.

Слов'яни вірили, що купальський вогонь знищує все зло – хвороби, нещастя, злидні. Саме тому на ньому спалювали старий одяг. Існував звичай кидати в купальське багаття сорочку хворої дитини. Вважалося, що разом із нею згорала і його хвороба. Часто через купальський вогонь проганяли домашню худобу для захисту її від моря.

Хто найвищий за всіх стрибне — буде щасливішим за всіх, здоровішим і красивішим.


Фото: vottak.net

Вінки на Івана Купала

На Івана Купала жінки та чоловіки, які хочуть знайти собі пару, плетуть купальський вінок. У нього обов'язково мають бути вплетені ромашка, звіробій, полин, кропива та інші цілющі трави. Після Купала такий вінок є оберегом весь рік. Його вішають над дверима, щоб крізь нього жоден недобрий погляд не проник. Якщо хтось із домочадців занедужує, господиня відщипує трохи трави від вінка та кидає у відвар чи чай. Часто до наступного свята Купала від вінка залишається лише обідок, що спалюється у купальському вогнищі.

Незаміжні дівчата цієї ночі також плели з трав і квітів вінки і кидали їх у воду: якщо вінок потонув - заміж у найближчий рік не покличуть, хлопець її розлюбить, якщо навіть від берега не відплив - наречений десь зовсім близько, а якщо відплив далеко - то сватати буде хлопець здалеку.



Багато традицій на Івана Купала пов'язані із водою.
Фото: imperia-lna.ru

Як гадати на Івана Купала


  • На кохання. Перед сном потрібно зібрати кілька листків подорожника та покласти його під подушку. Укладаючись спати, слід сказати: «Трипутник-попутник, живеш при дорозі, бачиш малого і старого, скажи мого нареченого!». Цієї ночі дівчині повинен наснитися її наречений.

  • На нареченого. Зірвіть стільки гілок папороті, на скільки людей ви гадаєте. Ворожіть опівночі з 6 на 7 липня. На кожну гілку задумайте ім'я хлопця, кого хочете наречено. Позначте їх кольоровими нитками, щоби не переплутати. Занурте у воду біля берега водойми і рукою притисніть гілки до дна. Різко відпустіть. Яка гілка найперше спливе — той задуманий на неї хлопець і стане вашою долею.

  • На майбутнє. Для нього необхідно розламати церковну свічку на кілька шматочків та розтопити віск. Як тільки він розтопиться, вилити його в ємність із водою. Яку фігуру він прийме – то й очікує у найближчому майбутньому. Наприклад, кільце чи свічка – до весілля, гаманець – до грошей, зірка – до щастя, серце – до кохання, прапор – до візиту важливого гостя, квіти – до нового залицяльника, смуги – до подорожі, хвилі – до виконання бажань.


На Івана Купала дівчата ворожили.
Фото: vseodetyah.com

Вода на Івана Купала

Багато традицій на Івана Купала пов'язані із водою. 7 липня християни відзначають також день народження Іоанна Предтечі, який хрестив Ісуса в Йордані. Тому вважається, що саме з цього дня купання у відкритих водоймах стають безпечними — із річок та озер виганяється вся нечисть.



Протекція Купали над аматорами поплавати та повеселитись у воді триває до Ільїна дня, який відзначають 2 серпня. Окрім цілющого купання, оздоровити тіло та душу здатна ранкова роса, а молодих дівчат вона зробить ще красивішою. Вмившись вранці, увечері дівчата пускають по воді вінки, гадаючи на кохання.

Прикмети на Івана Купала


  • Наші пращури помітили, якщо у цей день спекотний дощ, то осень буде ясна. Якщо на Іванів день буде дощ, то все літо буде спекотним і погода буде посушливою.

  • А ось якщо вночі небо буде щедро усіяне зірками, а вранці природа обдарує рясно, то буде хороший урожай огірків, грибів, та й взагалі всіх овочів.

  • Цього дня намагалися уникати зустрічі зі зміями, адже якщо її побачити у це свято, то лиха не уникнути і незабаром очікуються сильні втрати.

  • Після збирання трав усі жінки уважно перераховували їх. Якщо набереться дванадцять видів рослин, то в сім'ї обов'язково наступного року буде весілля.

  • Багато хто вірив, що особлива небезпека підстерігає коней, яких нечиста сила може використовувати для своїх цілей. У такому разі їм не вибратися живими. Тому їх намагалися замкнути надійно.

Ворожіння, повір'я та прикмети


  • Найпоширенішим на Івана Купала залишається ворожіння за допомогою вінків. Вінки плелися з різних трав — лопуха, ведмежого вушка, богородської трави (чебрець, чебрець) або івана-да-мар'ї, в які вставлялися запалені маленькі скіпки або свічки. Потім спускали на воду та уважно стежили за ними.Якщо вінок починав швидко відпливати від берега, це означало щасливе і довге життя або гарне заміжжя, а якщо вінок тонув, означало, що заміж цього року дівчина не вийде або наречений її розлюбить.

  • Щасливіше за всіх могла стати людина, чий вінок запливав далі за інших, а найдовше проживе - чия свічка чи лучинка у вінку прогорить довше за інших.

  • Кропивий люди цієї ночі оберігали себе від зазіхань різної нечисті - для цього рослину розкладали на порозі будинку і на підвіконнях.

  • У Купальську ніч люди завжди замикали своїх коней, які цієї ночі були особливо вразливі, тому що відьми полювали за ними, щоб поїхати на Лису Гору, з якої коні живими не поверталися.

  • У ніч на Івана Купалу, люди шукали мурашники і збирали мурашину олію, яка за переказами цієї ночі наділялася великими лікувальними властивостями.

  • Квітку іван-да-мар'я, зірвану в ніч на Івана Купалу, треба було вкласти у всі кути будинку - люди вважали, що цим захищають її від посягань злодіїв.

  • За однією з легенд, квітка іван-да-марья — це брат і сестра, котрі полюбили одне одного, і були покарані за це, і перетворені на квітку. Брат із сестрою розмовлятимуть, і це злякає злодіїв.

  • Вважається, що в ніч на Івана Купалу дерева можуть переходити з одного місця на інше, розмовляти один з одним шелестом листя. Це стосувалося також і трави, і квітів. Навіть тварини за переказами цієї ночі розмовляють між собою.

  • За однією з прикмет, опівночі потрібно не дивлячись набрати квітів і покласти під подушку, а вранці перевірити, чи набралося дванадцять різних трав чи ні. Якщо набралося, цього року дівчина вийде заміж.

  • Під голову кладуть трипутник (подорожник), примовляючи: "Трипутник-попутник, живеш при дорозі, бачиш малого і старого, скажи мого нареченого!"

  • На Іванів день до сходу сонця потрібно пронести через своє стадо ведмежу голову і закопати посеред двору, тоді серед худоби відмінка не буде.

  • А якщо на Іванів день перелізти через дванадцять городів, будь-яке бажання здійсниться.

  • Сильна роса на Івана Купалу — на врожай огірків, якщо на Іванову ніч зоряно — грибів буде багато.

Матеріал підготовлений на основі відкритих джерел

Всіми улюблене літнє народне свято Іван Купала бере свої витоки з язичництва. Вважається, що походженням свята Івана Купала ми завдячуємо східним та західним слов'янам. За старовинною традицією, як і в наші дні, свято Івана Купали відзначає практично вся Європа, включаючи Росію (староросійською: Колосок, Кресъ, Купала), Білорусь (Купалля, Іван Ведьмацький, Іван Колдунський, Свято Сонця та кохання), Україну (Сонцекрес) , Перший косовиця, Варфоломій і Варвара, Іван травник), Прибалтику (Свято Роси – літ., День Яна, День Водиці, День Духів – болг.) тощо, навіть, незважаючи на те, що свято походить з язичництва. Хоча нині у багатьох країнах свято Івана Купали є як церковним святом, і загальнонаціональним. За старих часів, ще до приходу християнства, люди, свято Івана Купали пов'язували з літнім сонцестоянням, яке за старим стилем календаря припадало на 20-21 червня. З прийняттям християнства люди не відкинули свято Івана Купали, а навпаки приурочили цей день, до дня Іоанна Хрестителя, який за старим стилем припадає на 24 червня. Але за новим стилем календаря, день Іоанна Хрестителя припадає на 7 липня. Зазнавши змін через багато років, свято Івана Купали втратило свій справжній астрономічний час, який припадає спочатку на літнє сонцестояння. Саме походження свята Івана Купала невідоме й досі, відомо, що свято має народне походження. Імовірно, Іван Купала стався з язичницьких ритуалів очищення, обмивання, яке відбувалося у річках та озерах у день літнього сонцестояння. Пізніше, з приходом християнства, святкування Івана Купали символізували з днем ​​Іоанна Хрестителя (у перекладі з грецької, як занурювач, купатель) – .

Обряди на свято Івана Купали


У ніч на Івана Купали, за старих часів люди проводили багато різноманітних обрядів та ритуалів. Купальська ніч і досі є однією з найсильніших ночей, яка наповнена цілющими та магічними властивостями. Основними силами цієї ночі є: вода, вогонь і трави. Також у ніч на Івана Купалу було поширене ворожіння із вінками.

Обряди на Івана Купали, пов'язані з водою

За старих часів люди вважали, що починаючи з дня Івана Купали, до Ільїна дня, вся погань залишала води озер, річок і водойм, тому купатися дозволялося саме в цей проміжок часу. Найголовніший звичай на Купальську ніч – це обов'язкове купання у воді. Крім того, цієї ночі саме вода вважалася цілющою і мала магічну силу, яка допомагала очиститися від всякого зла, зцілитися і придбати хороше здоров'я. Якщо поруч із селом не було відкритої водойми, то люди витоплювали лазні, в яких щиро парилися і відмивалися від нечисті, а Купальськими віниками користувалися надалі до наступного дня Івана Купали. Також дуже популярним у давнину було купання у святих джерелах у ніч на Івана Купали. За народним повір'ям, саме в цей час вода входить у священний союз з вогнем, і це вважалося величезною природною силою, символом якого стали купальські вогнища, які й досі розпалюються по берегах озер, річок та водойм.

Обряди на Івана Купали пов'язані з вогнем

Вогонь на Купальську ніч, як і вода, також має велику магічну силу. Багаття, розведене в ніч на Івана Купали, має очищувальну властивість, а саме вогонь має ці магічні сили. За старовинною традицією вогнища розлучалися на берегах річок та озер, вогнища при цьому повинні бути не маленькі. Люди водили хороводи, танцювали, і звичайно, найулюбленішим заняттям молодих хлопців та дівчат у Купальську ніч – це перестрибування через вогонь багаття. Вважалося, хто перестрибне вище і не зачепить полум'я, буде щасливим. Коли молодь закінчувала свої гуляння з вогнищами, старше покоління проводила свою домашню худобу між купальськими вогнищами, для того, щоб їх не спіткала смерть і хвороба. Матері спалювали в багаттях білизну, сорочки та одяг, який був знятий з хворих дітей, щоб більше хвороби не приставали до дитини. За повір'ями древніх людей, у Купальську ніч не можна було спати, оскільки саме цієї ночі вся нечисть виходить зі своїх «темних» місць ( , перевертні, водяні тощо.). Найактивнішими цієї ночі стають відьми, які могли й молоко у корови вкрасти і врожай на полях зіпсувати. І тільки Купальські вогнища цієї ночі, могли оберігати людей від усякої нечисті. Також дуже популярно було підпалювати дерев'яні колеса або смоляні бочки, які згодом скочували з гори або носили на довгих жердинах, що символізують сонцеворот.

Обряди на Івана Купали, пов'язані з травами

Обрядів пов'язані з збиранням трав і квітів на Івана Купали багато, саме цієї ночі, трави і квіти наповнюються магічною, тобто. цілющою та зцілюючою силою. Тільки зібрані до світанку на купальні ночі трави і квіти можуть мати магічну силу. Трави та квіти зібрані в Іванів день, клали під Купальну росу, потім висушували їх і зберігали до необхідного випадку. Такі висушені трави використовувалися для обкурювання приміщення та хворих людей, допомагали боротися з нечистою силою, використовувалися у різних магічних обрядах та просто побутових потребах. Але головна квітка на Івана Купалу була і залишається досі Папороть. За переказами саме з цією квіткою, були пов'язані скарби, які можна було бачити, якщо в ніч на Івана Купалу людина могла знайти квітку папороті, яка цвіте зовсім недовго в Купальну ніч.


Одним із найпоширеніших було й залишиться ворожіння за допомогою вінків, що вилися з лопуха, ведмежого вушка, богородської трави чи івану-да-мар'ї. У сплетені вінки з трав вставлялися запалені маленькі скіпки або свічки, після чого вінки спускали на воду. Кожен уважно стежить за своїм вінком:

  • якщо вінок починав швидко відпливати від берега, це означало щасливе і довге життя, чи хороше заміжжя;
  • якщо вінок запливав далі за інших, то це означало, то та людина, буде щасливіша за інших;
  • якщо свічка або лучинка у вінку, прогорить довше за інших, то це означало, що людина проживе, дуже довге життя;
  • якщо вінок тонув, то це означало, що заміж цього року дівчина не піде, або наречений розлюбить її.

Народні повір'я на Івана Купалу


У Купальну ніч відьми ставали дуже активними, і тому завдавали дуже багато шкоди людям, худобі, а також посівам на полях. Люди в ніч на Іванів день оберігали себе від відьминих зазіхань кропивою, яку розкладали на порозі будинку та на підвіконнях.

Особливо були цієї ночі вразливі коні, за ними відьми полювали, щоб поїхати на них на Лису Гору, але якого коня вже не поверталися живими. Люди завжди замикали в Купальську ніч своїх коней.

У Купальну ніч люди шукали мурашники і збирали мурашину олію, яка за переказами цієї ночі наділялася великими лікувальними властивостями.

Зірваний у ніч Купальню квітів іван-да-марья, необхідно було вкласти у всі кути своєї хати, вважалося, що злодій ніколи не залізе, бо чутиме голоси в будинку. За переказами квітка іван-да-марья, це брат і сестра, які полюбили себе, і були покарані за це і перетворені на квітку. Брат із сестрою розмовлятимуть, це й злякає злодіїв.

У ніч на Івана Купалу вважається, що дерева можуть переходити з одного місця на інше, розмовляти один з одним шелестом листя. Це стосувалося також і трави і квітів. Навіть тварини за переказами цієї ночі розмовляють між собою.

Читайте також: