Zu Beginn des 16. Jahrhunderts assimilierten die Stämme, die die türkische Sprache sprachen und im Khanat Baizhan lebten, die Stämme der iranischen Gruppe, die in Hechzhun im Ferghana-Tal lebten, und legten den Grundstein für die usbekische Nationalität. Die Usbeken gründeten lokale Behörden: in Kokand, Andijan, Samarkand, Buchara.

Laut Statistiken des 21. Jahrhunderts gibt es 26 Millionen Usbeken auf der Welt, sie leben hauptsächlich in Usbekistan, aber auch in Kasachstan, Kirgisistan, Turkmenistan, Tadschikistan, Afghanistan, Iran, der Türkei, den USA, Saudi-Arabien und ruhigen Orten.

Kleidung und Wohnung

Die Originalität der Kleidung der lokalen Völker wird seit langem von Klima, Lebensbedingungen und Stammestraditionen bestimmt. Zurück im 19. Jahrhundert. Kleidung (Roben, Kleider, Hemden) behielt weiterhin archaische Merkmale bei: breit, lang, einteilig, sie fiel frei und verbarg die Form des menschlichen Körpers.

Die Kleidung war einheitlich: Winter und Sommer, Männer-, Frauen- und Kinderkleidung, eng an Form und Schnitt. Die traditionelle nationale Männertracht besteht aus einem warmen gesteppten Gewand - Chapan, gebunden mit einem Schal oder Schals, einem Schädeldach und Stiefeln aus dünnem Leder. Männer trugen gerade geschnittene Hemden, unter und über Morgenmänteln. Die Robe könnte leicht oder warm sein und auf Watte gesteppt sein. An den Seiten der Robe befanden sich Schlitze, um das Gehen und Sitzen auf dem Boden zu erleichtern. Die Robe - Chapan wurde normalerweise mit einem Schal oder Tüchern gebunden.

Die festliche Nationaltracht unterscheidet sich von der alltäglichen durch die Schönheit und den Reichtum der verwendeten Stoffe, Stickereien usw. Die Nationaltracht der Frauen besteht aus einem Morgenmantel, einem funktionellen Kleid mit einfachem Schnitt aus Khan-Atlas und einer weiten Pluderhose dünne Hose, unten verengt. Der Kopfschmuck einer Frau bestand aus drei Hauptelementen: einer Mütze, einem Schal und einem Turban.

Ein festliches Damenkostüm unterscheidet sich vom alltäglichen durch den Qualitätsfaktor und die Schönheit der Stoffe, aus denen es gefertigt ist. Kinderkleidung wiederholte die Formen der Kleidung von Erwachsenen. Neben gemeinsamen Merkmalen hatte die Kleidung jeder Region oder jedes Stammes ihre eigene Originalität, die sich in dem verwendeten Stoff, der Form des Schnitts usw. ausdrückte. Das äußere Erscheinungsbild der Behausungen der einheimischen Bevölkerung Usbekistans war stark von der Abgeschiedenheit der Frauen geprägt. Alle Wohn- und Nebengebäude mit Fenstern und Türen waren zum Hof ​​hin ausgerichtet.

Die Häuser der lokalen Bevölkerung wurden in zwei Hälften geteilt - die innere weibliche (Ichkari) und die äußere - männliche (Tashkar). In reichen Häusern bestand jede Hälfte aus einem separaten Hof; In weniger wohlhabenden Höfen wurde nur ein Raum (Mikhmankhana) mit einem isolierten Eingang für den Empfang von Gästen zugewiesen. In Armenhäusern und nicht selten in Dörfern gab es überhaupt keine äußere Hälfte, wenn es notwendig war, einen Außenstehenden für die Dauer seines Besuchs im Haus zu empfangen, gingen alle Frauen zu ihren Nachbarn.

Das Hauptbaumaterial für den Bau von Gebäuden der sesshaften Bevölkerung ... war Löss, der in Form von gebrochenem Ton, getrockneten Klumpen (Guval) und rohen Ziegeln verwendet wurde. Möbel im europäischen Sinne gab es nicht. Die Bewohner des Hauses saßen auf dem Boden, auf schmalen Decken, die an den Wänden hingen - Kurpachas. In zahlreichen Nischen (tokcha) wurden verschiedene Haushaltsgegenstände untergebracht.Die meist gleichartigen Volkstrachten verschiedener Völker Usbekistans unterschieden sich in ihren Details nicht nur bei Vertretern verschiedener Nationalitäten, die das Land bewohnten, sondern auch in einzelnen Regionen erheblich. Die Oberbekleidung der Männer war überall ein Gewand ...

Die Menschen in Ferghana liebten dunkle Farben - blau, lila, dunkelgrün und trugen kurze, schmale Gewänder mit schmalen Ärmeln, eng gewickelt und mit einem Taillentuch gegürtet. Ältere Imame, Ishans und ältere Menschen im Allgemeinen trugen Morgenmäntel aus einer rötlichen Matte (Malla), die aus einer speziellen lokalen hellbraunen Baumwollsorte hergestellt wurde.

Die Tracht der Oberschicht zeichnete sich durch die Qualität des Materials aus. Der Emir von Buchara und sein Gefolge trugen goldbestickte Gewänder. Solche Roben wurden vom Emir selbst zusammen mit dem bei der Ernennung ausgestellten Etikett reklamiert. Alle anderen, auch wenn sie recht wohlhabend waren, hatten das Recht, nur goldbestickte Kopfbedeckungen zu tragen. Frauen trugen Morgenmäntel im gleichen Schnitt wie Männer, aber schmaler und kürzer.

Beim Verlassen des Hauses auf der Straße warfen sich die Stadtbewohnerinnen eine spezielle Burka-Robe über den Kopf, und ein schwarzes Haarnetz - Chimbet (Chashmband, Chachvan) wurde über ihre Gesichter gesenkt. Die Paranja hatte lange, fast bis zum Boden reichende falsche Ärmel, die hinten zusammengehalten wurden, da diese Kleidung nie in Ärmeln getragen wurde.

Riten

Die Riten des usbekischen Volkes haben sich im Laufe der Jahrhunderte als Ergebnis eines komplexen Prozesses der Verschmelzung der kulturellen Fähigkeiten und Traditionen aller Stämme und Nationalitäten entwickelt, die an der Ethnogenese der Usbeken beteiligt waren. Sie sind sehr originell, hell und vielfältig, sie gehen auf patriarchalische Stammesbeziehungen zurück. Eine Vielzahl von Ritualen begleiten das Familienleben und sind mit der Geburt und Erziehung eines Kindes, Hochzeiten und Beerdigungen verbunden.

Eine besondere Rolle spielen Rituale im Zusammenhang mit der Geburt und Erziehung von Kindern (beshik-tuyi, hatna-kilish), der Ehe (fatiha-tuy, Hochzeit). Oft stellen sie eine Verflechtung des islamischen Ritualismus mit älteren Formen dar, die mit magischer Praxis verbunden sind. Mit der Annahme des Islam wurden viele Familien- und Alltagsbräuche davon beeinflusst, und muslimische religiöse Riten traten in das Leben der Usbeken ein.

Als Feiertag gilt der Freitag, der in der Kathedralmoschee mit einem gemeinsamen Gebet (Gebet) gefeiert wird. Im öffentlichen Leben, das sich auf Moschee, Teehaus, Basar konzentrierte und an dem nur die männliche Bevölkerung teilnahm, blieben patriarchalische Bräuche bestehen.

Beshik-tuyi oder "Besikke salar"

Beshik ist eine schmale und enge traditionelle orientalische Wiege, in der sich das Kind nirgendwo umdrehen kann. Im Beshik wurde ein spezielles Loch gemacht, in dem ein Topf installiert ist, an den ein spezieller Schlauch vom Kind angeschlossen wird. Dieses Gerät ersetzt die Toilette für das Baby, dadurch bleibt es trocken und die Mutter wird vom Windelwechsel befreit. Laut vielen Eltern ist Beshik ein ideales Bett für ein Kind.

Die wie ein Schaukelstuhl angeordneten Beine des Beshik ermöglichen es der Mutter, das Kind schnell zu beruhigen. Durch rhythmisches Hin- und Herschaukeln können Sie ihn schnell einschläfern und wieder in der Wiege liegen lassen.

Die Erwähnung findet sich im frühesten Denkmal der türkischen Dialektologie - der Abhandlung "Devonu lugatit Turk" ("Wörterbuch der türkischen Dialekte") des zentralasiatischen Philologen Mahmud Kashgari aus dem 11. Jahrhundert. Einige Wissenschaftler glauben, dass der Beshik von den Eindringlingen in die von ihnen eroberten Länder gebracht wurde, da er dazu beitrug, Eltern mit Babys für die Arbeit zu gewinnen.

Beshik-tuyi (Wiege aus Holz) ist ein rituelles Fest, das mit dem ersten Legen eines Babys in eine Wiege verbunden ist. Dies ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten Rituale in Usbekistan. Normalerweise findet eine solche Veranstaltung am 7., 9., 11. Tag nach der Geburt eines Babys statt, Parvarda (kleines Karamell) oder Zucker wird "als Glücksbringer" auf den Beshik gestreut.

In verschiedenen Bereichen hat das Ritual seine eigenen Ausprägungen und hängt vom Wohlstandsgrad der Familie ab: Wohlhabende Familien feiern dieses Ereignis in der Regel ausgiebig, während Familien mit geringem Einkommen es bescheiden ausgeben.

Beshik ("Wiege") und notwendiges Zubehör für das Baby werden von Verwandten der Mutter des Babys zur Verfügung gestellt. Kuchen, Süßigkeiten und Spielzeug werden in ein Dastarkhan (Tischdecke) gewickelt. Für die Eltern des Babys, seine Großeltern, werden Geschenke vorbereitet. Reich verzierte Beshik, Dasturkhan, Geschenke werden in ein Fahrzeug geladen und zusammen mit den Gästen, begleitet von den Klängen von Surnaya, Karnaya und Tamburin, zum Elternhaus gefahren.

Der Tradition nach nimmt der Großvater des Babys den mitgebrachten Beshik auf die rechte Schulter und reicht ihn dann an die rechte Schulter des Sohnes, der ihn dann zum reich geschmückten Dastarkhan (Tisch) trägt und während die Gäste essen Musik hören und Spaß haben, im Nebenraum in Anwesenheit alter Frauen von Mutter Baby.

Damit alle Gedanken der Gäste rein und gut sind, wurden ihre Gesichter früher mit weißem Mehl geschmiert. Die Gäste werden in das Wohnzimmer eingeladen, wo die Zeremonie stattfindet, bei der das Baby gewickelt und in den Beshik gelegt wird. Am Ende der Zeremonie kommen die Gäste zu dem Baby, um es anzusehen, ihm Geschenke zu überreichen und Parvarda oder Zucker auf den Beshik zu streuen. Damit ist die Zeremonie beendet und die Gäste gehen nach Hause.

Hatna-kilish

Khatna-kilish (Beschneidung) ist ein weiteres altes usbekisches Ritual, das vom Islam geheiligt wird (sunnat tuyi). Dieser Ritus wird bei Jungen schon in jungen Jahren durchgeführt, jedoch frühestens ab dem 3. Lebensjahr, in seltenen Fällen nach 10 Jahren.

Die Operation zum Entfernen der Vorhaut (Circumcisio, Circumcisio - lat.) ist anscheinend eine der ältesten in der Geschichte der Menschheit. Die historischen Wurzeln der Beschneidung reichen so tief in die Tiefe der Zivilisation, dass es derzeit nur annähernd möglich ist, über den Zeitpunkt und die Gründe zu sprechen, aus denen die erste Operation durchgeführt wurde.

Unabhängig von den Gründen für sein Auftreten ist dieser Brauch jedoch immer noch am Leben, und heute werden Tausende von Neugeborenen beschnitten. Die Felszeichnungen zeigen, dass die Beschneidung bereits in der Altsteinzeit vor etwa 15.000 Jahren durchgeführt wurde. Eine große Anzahl von Beweisen für das Verfahren im alten Ägypten ist erhalten geblieben. Die Beschneidung wurde und wird aus rituellen (kulturellen), religiösen, hygienischen Gründen sowie aus medizinischen Gründen durchgeführt.

Das Zeichen der Zugehörigkeit zum Islam, das Entfernen der Vorhaut, war schon vor der Annahme des Islam im 7. Jahrhundert n. Chr. für viele arabische Stämme charakteristisch. Im Koran wird die Beschneidung nicht erwähnt. Die Beschneidung spricht eher von der Zugehörigkeit zur arabischen Welt als vom muslimischen Glauben, und laut vielen religiösen Schulen des Islam ist es durchaus akzeptabel, ein frommer Muslim zu sein und die Vorhaut zu behalten.

Nach modernen Vorstellungen ist die Beschneidung jedoch sozusagen eine weitere Bestätigung der Zugehörigkeit zum muslimischen Glauben und wurde von einigen Propheten empfohlen. Und trotz des Fehlens einer klaren Anweisung im Koran, die Vorhaut zu schneiden, unterziehen sich fast 100 % der muslimischen Jungen diesem Verfahren.

In der traditionellen Form wird der Eingriff unter Muslimen ohne Betäubung durchgeführt, die geschnittenen Blätter der Vorhaut werden nicht zusammengenäht, die Blutung hört nicht auf oder die Wunde wird mit Holzasche bestreut.

Von dem Moment an, in dem der Junge geboren wird, beginnen die Eltern mit den Vorbereitungen für sunnat-tuya und erwerben nach und nach alles, was sie brauchen. Einige Monate vor dem Ritual, das oft auch „Hochzeit“ („tui“) genannt wird, beginnen die direkten Vorbereitungen dafür. Verwandte und Nachbarn helfen, Decken zu nähen und Hochzeitsgeschenke vorzubereiten. All dies wird Frauen mit vielen Kindern anvertraut.

Vor der Hochzeit wird der Koran in Anwesenheit der Ältesten der Mahalla, des Imams der Moschee und der Verwandten gelesen. Der Tisch wird gedeckt, danach werden Suren aus dem Koran gelesen und die Ältesten segnen den Jungen. Danach beginnt die große „Hochzeit“. Kurz vor der „Hochzeit“ erhält der Junge in Anwesenheit von Nachbarn, Ältesten und Verwandten Geschenke.

Früher war es üblich, ein Fohlen zu geben, auf dem der Junge saß, als Zeichen dafür, dass er von nun an ein Mann – ein Krieger – ist. Alle gratulieren dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten, dann geht das alles auf der weiblichen Hälfte weiter. Am selben Tag wird im Kreis der Frauen "Tahurar" abgehalten - Decken legen, Kissen auf die Brust legen, was normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern durchgeführt wird. Eine reichliche Leckerei, einschließlich Pilaw, vervollständigt die rituelle Handlung.

Der Tradition nach wird abends nach dem Pilaf im Hof ​​ein großes Feuer gemacht, und die Leute tanzen um das Feuer und veranstalten verschiedene Spiele. Die Feierlichkeiten gehen am nächsten Tag weiter.

Fatiha-tui (Verlobung)

Die Eheschließung erfolgt mit Erlaubnis und Segen der Eltern und wird in mehreren Etappen vollzogen. Wenn der Sohn das Erwachsenenalter erreicht, beginnen die Eltern, nach einem geeigneten Mädchen für ihn zu suchen. Dieser Prozess umfasst nahe Verwandte, Nachbarn, Freunde. Nachdem sie ein Mädchen gefunden haben, kommen Tanten mütterlicherseits oder väterlicherseits unter einem Vorwand in das Haus des Mädchens, um es anzusehen, ihre Eltern und das häusliche Umfeld einer potenziellen Braut kennenzulernen.

Danach fragen Nachbarn und Bekannte nach der Familie des auserwählten Mädchens. Bei positivem Feedback werden alte Matchmaker versendet. Sie gehen zu allen Häusern und schauen, wer ein Mädchen im heiratsfähigen Alter hat oder einen Mann, der kurz vor der Hochzeit steht. Nachdem er vom Heiratswunsch des jungen Mannes erfahren hat, geht der Heiratsvermittler zu den Eltern des Mädchens, um ein gutes Wort für ihn einzulegen, und wenn sie einer Auslieferung ihrer Tochter zustimmen, informiert er die Eltern des jungen Mannes, seine Verwandten oder ihn selbst darüber.

Es kommt auch vor, dass die Eltern der Braut selbst Heiratsvermittler zum Haus des Bräutigams schicken, die mit Andeutungen deutlich machen, dass sie, wenn sie um eine Tochter gebeten hätten, nicht auf eine Absage gestoßen wären.

Allerdings ist nicht immer alles so einfach. Jeder versucht, seine Tochter mit einer gelehrigen Person zu verheiraten, die ein gutes Handwerk besitzt. Und wenn wir auf das Gesagte zurückkommen, dann müssen die Heiratsvermittler ziemlich lange die Angelegenheiten zwischen den beiden Parteien regeln, die Zustimmung der Eltern des Brautpaares einholen und gleichzeitig keine Worte des Lobes sparen die Tugenden der Jugend. Nachdem sie sich schließlich auf die Braut geeinigt und einen Teil ihrer Mitgift verschenkt haben, überreichen sie dem Heiratsvermittler ein Geschenk für die gute Nachricht und besprechen ausführlich die Bedingungen der Hochzeit.

Gleichzeitig wird entschieden: Was wird der Brautpreis sein, was ist die Mitgift des Mädchens, welche Geschenke werden der Braut von der Seite des Bräutigams und dem Bräutigam von der Seite der Braut gemacht, welche der Verwandten beider Parteien sollten mit Geschenken überreicht werden. All dies wird im Voraus festgelegt.

Eines der wichtigsten Verfahren für die Eheschließung ist „fatiha-tuy“ (Verlobung oder Verlobung, wörtlich übersetzt fatiha (Segen)). Die Heiratsvermittler legen den Termin für die Verlobung fest. An diesem Tag versammeln sich bekannte alte Leute des Bezirks, der Vorsitzende der Mahalla und Mädchen im Mädchenhaus. Nachdem die Vermittler den Zweck ihres Kommens angegeben haben, beginnt der Ritus des „nicht sindirisch“ (wörtlich „den Kuchen brechen“). Vielleicht die Anwesenheit eines Imams. Der Imam fragt den Vater des Mädchens: „Du, so und so, Sohn von so und so, hast du deine Tochter mit dem Sohn von so und so verheiratet?“ Der Vater antwortet: "Ich habe es gegeben." Dann wendet sich der Imam an den Vater des Bräutigams: "Du, so und so, der Sohn von so und so, hast du die Tochter von so und so zu deinem Sohn genommen?" Er sagt: "Ich habe es genommen." Auf diese Fragen folgt eine Fatiha (Segen).

Von diesem Moment an gelten die Jugendlichen als verlobt. "Fatiha-tuy" endet mit der Verabredung des Hochzeits- und Hochzeitstages.

Jeder der Vermittler erhält ein Dastarkhan mit zwei Kuchen, Süßigkeiten sowie Geschenken des Mädchens an den Bräutigam und seine Eltern. Bei der Rückkehr der Vermittler zum Haus des Bräutigams werden ihnen Tabletts mit Geschenken aus der Hand genommen und die Zeremonie "sarpo curar" (Braut der Geschenke) beginnt. Dastarkhan wird normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern entfaltet. Alle Versammelten werden mit Keksen und Süßigkeiten aus dem Haus der Braut verwöhnt. Diese Zeremonie schließt das Verlobungsritual ab.

Ein paar Tage vor der Hochzeit hatte das Mädchen einen Ritus "kiz oshi" (Junggesellenabschied), zu dem das Mädchen ihre Verwandten und Freunde einlädt.

Hochzeit

Die Hochzeitszeremonie spielt traditionell eine äußerst wichtige Rolle im Leben der Usbeken und wird besonders feierlich gefeiert. Bei Vorhandensein gemeinsamer Merkmale hat es in verschiedenen Bereichen seine eigenen Merkmale. Der Hauptmoment des Hochzeitszyklus des Ritus ist der Übergang der Braut vom Elternhaus zum Haus des Bräutigams. Am Tag der Hochzeit wird im Haus des Mädchens ein Hochzeitspilaf arrangiert, der im Haus des Bräutigams vorbereitet und an die Braut geschickt wird. Derselbe Plov ist im Haus des Bräutigams angeordnet.

Am Tag der Hochzeit liest der Imam der Moschee den Jugendlichen das "Khutbai Nikoh" (Gebet für die Ehe) vor, wonach die Jungen vor Gott zu Ehemann und Ehefrau erklärt werden. Der Imam erklärt den Jugendlichen die Rechte und Pflichten von Mann und Frau. Normalerweise gehen junge Leute nach der Herstellung von Nikoh zum Standesamt, um ihre standesamtliche Eheschließung zu registrieren. Am Hochzeitstag zieht die Braut den Sarpo des Bräutigams an (Kleidung und Schuhe, die für die Hochzeit gespendet wurden), danach gehen der Bräutigam und seine Freunde zu den Eltern der Braut, um sich zu begrüßen. Nachdem der Bräutigam mit Freunden zurückgekehrt ist, trifft auch die Braut ein. Bevor sie zum Haus des Bräutigams geht, unterzieht sich die Braut einer Abschiedszeremonie von ihren Eltern. Sie wird von engen Freunden begleitet. Sie singen Lieder ("Ulanlar" und "Yor-yor"). Mit dem Treffen der Braut im Haus des Bräutigams beginnt die Hochzeit.

Am Ende der Hochzeit begleitet der Bräutigam die Braut bis zur Tür des Zimmers, das für die Jungen reserviert ist. Im Raum wird die Braut von einem "Yanga" (normalerweise einer Frau in der Nähe der Braut) empfangen, die Braut wechselt die Kleidung und bereitet sich darauf vor, den Bräutigam zu treffen, wobei sie sich hinter einem Vorhang ("Gushanga") befindet.

Nach einiger Zeit erscheint der Bräutigam, begleitet von Freunden, am Eingang des Zimmers und geht, begleitet von "Yangi", zum Vorhang, wo die Braut auf ihn wartet. Um die Braut zu betreten, muss er sie symbolisch vom "Yanga" erlösen, wofür ein Schnäppchen vereinbart wird. Danach werden Braut und Bräutigam für die Nacht allein gelassen. Am frühen Morgen beginnt der Ritus „Kelin salomi“ (Begrüßung der Braut). Zu Beginn der Zeremonie versammeln sich die Eltern des Bräutigams, alle nahen Verwandten, Freunde des Bräutigams und die nächsten Nachbarn im Hof. Alle wenden sich abwechselnd mit Wünschen, Geschenken und Segnungen an die Braut. Die Braut ist verpflichtet, alle zu begrüßen, indem sie sich tief aus der Taille verbeugt.

So endet der Urlaub und das Familienleben beginnt.

Pilaw am Morgen

Der Ritus des morgendlichen Pilafs wird während der Hochzeit ("sunnat-tuyi" oder Hochzeit) und beim Gedenken (20 Tage und ein Jahr nach dem Todesdatum) abgehalten. Die Organisatoren der Hochzeit bestimmen den Tag und die Uhrzeit des morgendlichen Pilaws, nachdem sie dies zuvor mit der Öffentlichkeit der Mahalla oder des Viertelkomitees abgestimmt haben. An diesem Tag werden Einladungen an Verwandte, Nachbarn und Bekannte verschickt. Am Abend des Vortages wird das Ritual „sabzi tugrar“ durchgeführt – Karotten hacken, an dem normalerweise Nachbarn und nahe Verwandte teilnehmen. Nach dem Ende von „sabzi tugrar“ werden alle Teilnehmer an den Tisch eingeladen.

Normalerweise werden auch Künstler zum Sabzi Tugrar eingeladen. Am Tisch, während der Leckerei, verteilen die Ältesten die Aufgaben unter den Anwesenden. Morgenpilaf sollte bis zum Ende des Morgengebets fertig sein - "bomdod namozi", weil. die ersten Gäste sollten ihre Mitglieder sein. Am Ende des Morgengebets teilen die Klänge von Karnay, Surnay und Tamburin mit, dass der morgendliche Pilaw begonnen hat. Die Gäste nehmen an den Tischen Platz und nachdem sie Fotiha (Wunsch) zubereitet haben, werden Kuchen und Tee serviert. Erst danach wird Pilaw in Lagans (großen Gerichten) serviert - einer für zwei.

Nach dem Essen werden die Lyagans entfernt, die Gäste machen wieder Fotikha und gehen, nachdem sie sich beim Gastgeber bedankt haben. Nach der Abreise werden die Tische schnell gedeckt, um neue Gäste zu empfangen. Der morgendliche Pilaf dauert normalerweise nicht länger als anderthalb bis zwei Stunden. Während dieser ganzen Zeit führen eingeladene Künstler Lieder auf. Nach dem Ende des morgendlichen Pilafs werden Ehrengästen Geschenke überreicht - normalerweise sind dies Chapans (nationale Männergewänder).

Der Trauerpilaf unterscheidet sich vom festlichen Pilaf dadurch, dass die Gäste, nachdem sie sich an die Tische gesetzt haben, Suren aus dem Koran lesen und des Verstorbenen gedenken. Das Essen endet auch mit dem Lesen von Suren aus dem Koran. Während des Trauerpilaws sind die Künstler nicht eingeladen, und die Tische sind bescheidener gedeckt als während des festlichen Pilaws. Es sollte beachtet werden, dass der festliche Plov und der Begräbnis-Plov nur von Männern serviert werden.

Feiertage

Tag des Gedenkens an die Toten - am Vorabend von Navruz.

Ulyush - wird einmal im Jahr veranstaltet, normalerweise im Mai, Juni. Der Urlaub besteht aus einem Leckerbissen, den eine kirgisische Familie für eine andere arrangiert hat.

Der Feiertag der "Roten Rose" - kam nach Navruz zu Beginn der Rosenblüte. Junge Männer versammeln sich in Gruppen und veranstalten mit roten Rosensträußen Tänze in den Straßen. Sie schenkten auch Passanten und Mädchen Blumen. Am Abend fand ein feierlicher Fackelzug statt.

Frühlingssegel - die Tadschiken von Buchara, Samarkand, Khujand, Ura-Tyube veranstalteten Frühlingsfeste, den Tag der Blumen. Es ist davon auszugehen, dass Mohnblumen und Tulpen den Körper und das Blut von Siyavush darstellen.

Sogym ist ein Feiertag, der mit dem Schlachten von Vieh verbunden ist. Es beginnt mit dem Einsetzen der anhaltenden Kälte im November Dezember. Am Schlachttag sind die Gäste zum Sogym eingeladen.

Kopfschmuck (Schädelkappe)

Eine der beliebtesten und allgegenwärtigsten Arten von Volkskunst und Kunsthandwerk in Usbekistan war schon immer eine Schädeldecke - eine harte oder weiche Kappe mit Futter. Die Schädeldecke ist zu einem festen Bestandteil der usbekischen Nationaltracht geworden und trat in das Leben und die Traditionen des usbekischen Volkes ein.

Das Schädeldach (vom türkischen „tyube“ – Spitze, Spitze) ist der nationale Kopfschmuck nicht nur der Usbeken, sondern auch anderer zentralasiatischer Völker. Schädelkappen unterscheiden sich in Typen: Männer, Frauen, Kinder, für ältere Menschen. Ältere Frauen tragen diesen Kopfschmuck nicht. Kinderschädelmützen (Kulohcha, Kalpakcha, Duppi, Kulupush) zeichnen sich durch die Vielfalt und Farbenpracht der Stoffe, die Pracht der Quasten und Kugeln, Stickereien, Glitzer und eine Fülle von Amuletten aus.

Die häufigsten Formen usbekischer Schädeldecken sind tetraedrisch, leicht kegelförmig. Schädelkappen wurden aus zwei oder mehr Lagen Stoff hergestellt, gesteppt und mit Seiden- oder Baumwollfäden verstärkt. Das fertige Schädeldach wurde mit Seidenfaden, Gold- oder Silberfaden bestickt. Die Kunst des Bestickens von Helmmützen war lange Zeit hauptsächlich im Besitz von Frauen.

Zu den häufigsten Motiven, die Schädeldecken schmücken, gehören ein Blumenmotiv, ein mandelförmiges "Bodom"-Motiv - ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit. Das Muster "ilon izi" (Schlangenfußabdruck), das die Rolle eines Talismans spielt, ist in der Verzierung von Schädeldecken weit verbreitet.

Nicht weniger beliebt waren geometrische Muster. In verschiedenen Regionen hergestellte Schädelkappen unterscheiden sich in Form, Ornament und Farbgebung. Chust-Schädelkappen sind in vielen Regionen Usbekistans am beliebtesten. Duppi – die häufigste Art von Helmkäppchen in der Stadt Chust – zeichnet sich durch einen schwarzen Hintergrund und ein weißes Muster in Form von vier Pfefferschoten – „kalampir“ – aus; Das Band ist mit in einer Reihe angeordneten Bögen bestickt.

Es gibt drei Arten von Duppy - abgerundet, quadratisch-gerundet und Kappe, nach oben verlängert.

Chust Duppi (schwarzer Hintergrund und gesticktes weißes Muster) zeichnen sich durch die "Kühle" des Ornaments (volle Mandel mit einer kurzen und scharf gebogenen Ranke) und eine signifikante Höhe des Bandes aus. Andere Arten von Schädeldecken des Ferghana-Tals - "Sandalen", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" usw. zeichnen sich durch die Einfachheit ihrer Motive aus. Samarkand-Schädelkappen werden mit der „Piltaduzi“-Technik hergestellt.

Es gibt andere Arten von Schädeldecken - die Urgut-Schädelkappe "kalpok", die goldbestickte Bukhara-Schädelkappe, die Shakhrisabz-Schädelkappe "gilam duppi", die Kitab- und Shakhrisabz-Schädelkappen "sanama", "chizma", "tahya", "tayha", " chumakli", "kush" - männliche und weibliche Khorezm-Schädelkappen.

Das häufigste Ornament auf Schädeldecken war ein pfefferförmiges Muster (ein Symbol für Reinheit und Loslösung von allem Irdischen), Kreuze, Federbüschel, ein Motiv einer Nachtigall, Vögel (ein Symbol höherer Weisheit), Rosenzweige (ein Symbol des Friedens und der Schönheit), Inschriften in heiliger arabischer Schrift usw.

Mahalla

Mahalla bedeutet auf Arabisch "Teil der Stadt". Auf dem Territorium der Mahalla befand sich in der Regel eine Moschee - eine Art soziales, kulturelles und spirituelles Zentrum. Und seit Anfang des 19. Jahrhunderts erstmals in Buchara und dann als Alternative zur Moschee, dem Teehaus, überall verbreitet. Seitdem ist das Teehaus in allen Mahallas zu einem kulturellen und gesellschaftlichen Zentrum geworden.

Die usbekische Mahalla hat eine tausendjährige Geschichte und ist das Zentrum der Familien-, Haushalts- und religiösen Riten und Feiertage. Hier werden die Rituale ihres Verhaltens sorgfältig bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.

Moscheen werden in der Regel in traditionellen Mahallas betrieben.

Der Brauch der gegenseitigen Hilfeleistung ist erhalten geblieben - hashar.

Mit der Hashar-Methode helfen sie Verwandten, ein Haus zu bauen, ihre Gegend, Straße, Stadt zu verbessern. "Haschar" bauen - die Usbeken haben so einen alten Brauch der gegenseitigen Hilfeleistung. Gemeinsam wird die Sache schneller und lustiger gestritten.

Jetzt heißen „Mahallas“ auch offiziell „Chruschtschow“-Viertel, irgendwo in Chilanzar oder Yunusabad – ehemals überwiegend europäische Stadtteile von Taschkent. Aber das spiegelt nicht die Realität wider. Usbeken aus einer echten Mahalla ziehen in typische Wohnungen, pflanzen sofort einen traditionellen usbekischen Garten mit einem Aivan unter den Fenstern und rüsten sich, soweit möglich, im Mahalla-Stil aus.

In Usbeken von Geburt an der Wunsch, sich mit dem Volk zu vereinen. Es ist wünschenswert, mit den in der Nähe lebenden Menschen – zumal Interessen oft gemeinsam sind – gemeinschaftlich dort, Nebenwirtschaft, „Lücke“ zu veranstalten – männlich oder weiblich, Hochzeiten – Beerdigungen – die beiden wichtigsten Ereignisse im Leben gemeinsam mit Nachbarn zu feiern – wer Meistens sind gleichzeitig Verwandte - in jedem Fall ziehen es alle Verwandten vor, in der Nähe zu wohnen - Wohnungen zu Hause im Bereich eines benachbarten Eingangs zu kaufen. Eines der ersten Merkmale von "Zhigar", dh Verwandten. Das Wort "Zhigar": in der Übersetzung bedeutet es Leber, aber dieses Wort wird auch im Begriff "Verwandter" verwendet, dh "Fleisch von meinem Fleisch", auf Usbekisch stellt sich heraus, "Leber von meiner Leber".

Für eine Person außerhalb Usbekistans wird eines der interessantesten Gemeinschaftsphänomene vielleicht die „Gap“-Kultur sein. "Lücke" in der Übersetzung - "Wort", "Gespräch", das heißt, die Leute werden reden. Und Essen. Viel. Sehr viel. Gapas sind nicht üblich - sie sind getrennt weiblich und männlich. Sowie Hochzeiten - es gibt eine separate gemeinsame - beim Bräutigam, zu der nur Frauen von der Seite der Braut kommen. Und es gibt nach der Hochzeit "Party" - die Braut, wo Frauen von der Seite des Bräutigams kommen, Pilaw um 5 Uhr morgens, der von der Seite des Bräutigams für Männer von der Seite der Braut gegeben wird.

Gap ist oft nicht nur eine Versammlung, sondern auch ein Black-Box-Spiel. Das heißt, derjenige, der diesen Monat die Kasse erhalten hat, behandelt einmal im Monat.

Aber es gibt "Lücken" und einfach so - für die Kommunikation und aus irgendeinem Grund. Dies geschieht häufig in Mahalla-Einrichtungen - auf dem Territorium jeder Mahalla gibt es ein solches Haus für Versammlungen. Am häufigsten findet die Kommunikation jedoch auf Iwans statt, mit heißem Tee, der den Durst gut löscht, an heißen Sommerabenden und gemessenen Gesprächen. Ivan ist überall zu finden, sowohl in echten "Mahallas" als auch im Steindschungel (monolithische Hochhäuser aus der Sowjetzeit).

Bei Familienfeiern - sowohl "slawisch" als auch "muslimisch" - machen Gäste, Vertreter einer anderen Kultur, nur einen geringen Anteil aus - nicht mehr als 5-10 Prozent. In dem Bemühen, diesen Gästen psychologischen Trost zu bieten, verletzen die Gastgeber teilweise die akzeptierte Etikette.

Die etablierten Normen für den Empfang solcher Gäste berücksichtigen den Unterschied zwischen ihrem üblichen Verhalten und den Regeln des "guten Benehmens", an die sich das Hauptkontingent der Teilnehmer der Feier hält - dies führt übrigens dazu, dass eine gewisse Distanz zwischen ihnen gewahrt wird und andere. Gleichzeitig sind Gäste anderer Ethnien in der Regel von der direkten Teilnahme an dem Ritus, mit dem die Feier verbunden ist, ausgeschlossen. Das Gesagte ist weitestgehend typisch für jene Gäste, die im Team von Kollegen eingeladen werden.

Im Allgemeinen drückt sich das Wesen der Prozesse in den ehemaligen Oldtimern und späteren multinationalen Mahallas in zwei scheinbar gegensätzlichen, aber tatsächlich komplementären und gegenseitig bedingten Tendenzen aus: Die erste ist der Wunsch, einzelne ethnische (oder vielmehr normativ-kulturellen) Gruppen, und zweitens - die Herstellung von Kontakten zwischen ihren Vertretern auf der Grundlage ziemlich formalisierter Kommunikationsmodelle, die die Wahrung einer Distanz zwischen Menschen verschiedener Nationalitäten beinhalten, da dies den Faktor einer großen Anzahl von dort lebenden ethnischen Gruppen berücksichtigt das Land.

Die usbekische Volksgruppe ist eine der ältesten. Daher sind die Traditionen und Bräuche dieses Volkes seit mehr als einem Jahrhundert geprägt. Dies ist ein sehr multinationales Land, daher ist auch seine Kultur vielfältig.

sich grüßen

Ein obligatorisches Ritual beim Treffen mit den Bewohnern Asiens, auch wenn sie sich gar nicht kennen oder verfeindet sind. Für Europäer ist das kein ganz normales Verhalten. Als wohlerzogen gilt nicht nur derjenige, der gegrüßt hat, sondern auch der andere, der ihm mit allem Respekt angemessen geantwortet hat.

Wenn eine Person einen höheren Status hat, sollte er der Erste sein, der grüßt, derjenige, der auf einem Pferd reitet, ist der Erste, der die Fußgänger grüßt. Die Jüngeren sind immer die Ersten, die die Älteren begrüßen.

Nur diejenigen, die beten, essen oder sich erleichtern gehen, werden nicht gestört. Der Kontakt mit unhöflichen, ungezogenen und nicht-traditionellen Muslimen wird ignoriert.

Usbekische Gastfreundschaft und Teetrinken

Gastfreundlichkeit gilt unter den Bewohnern des Ostens nicht als Sitte, sondern als Gesetz. Sie sollten nicht überrascht sein und ablehnen, wenn ein wenig bekannter Usbeke Sie beharrlich einlädt, Pilaw zu probieren und Tee zu trinken. Wenn Sie sich weigern, können Sie den Eigentümer des Hauses beleidigen. Nachdem Sie zugestimmt haben, zu Besuch zu kommen, brauchen Sie nicht zu spät zu kommen, ein solches Verhalten unter Usbeken gilt als schlechte Form.

Während der Begrüßung müssen Sie eine oder zwei Hände ausstrecken, sie begrüßen nur Männer. Einer Frau wird nur dann die Hand geschüttelt, wenn sie sie als erste ausstreckt. Sie können der Herrin des Hauses oder ihren Töchtern nicht offen Komplimente überschütten.

Wenn sich andere Gäste im eingeladenen Haus befinden, diese jedoch weit entfernt sind, müssen Sie sich ein wenig beugen und Ihre rechte Handfläche auf Ihr Herz legen, um sie zu begrüßen.

Alle usbekischen Mahlzeiten beginnen mit einer Schale Tee und enden damit. Wenn Sie sich an den Tisch setzen, liest der Älteste zuerst ein Gebet, und erst dann können Sie anfangen, Tee zu trinken.

Die Menge des aufgegossenen Tees in einer Schüssel zeigt an, wie sehr der Besitzer des Hauses Sie respektiert. Verehrten Gästen wird ziemlich viel zu trinken serviert. Dies ist eine Demonstration der Sorgfalt, damit sich der Gast beim Teetrinken nicht die Hände verbrennt.

Das usbekische Teehaus ist der meistbesuchte Ort. Dies sind gemütliche Zimmer mit weichen Sofas und luxuriösen Teppichen. Hier trinken die Besucher nicht nur Tee und essen. Sie kommunizieren, erfahren Neuigkeiten und verhandeln.

Usbekische Feiertage

Kein einziger usbekischer Urlaub vergeht ohne laute Gesellschaft, nationale Küche, Tanzlieder und Musik.

1. Der größte und wichtigste Feiertag ist der Unabhängigkeitstag Usbekistans - Mustaqillik. Es wird am ersten Herbsttag (1. September) gefeiert. Die Vorbereitungen für die Feier werden mehrere Monate im Voraus durchgeführt. Die Feier findet in Taschkent auf dem Unabhängigkeitsplatz statt. Popstars sind eingeladen, Kindergruppen treten auf. Abschließend wird der Nachthimmel von einem wunderschönen Feuerwerk erleuchtet.
2. Navruz, was übersetzt neuer Tag bedeutet, ist der zweitgrößte große Feiertag. Es wird am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche (21.03) gefeiert. An diesem Tag müssen Sie unbedingt Verwandte und Verwandte besuchen, alle um Vergebung bitten und selbst Beleidigungen vergeben.
3. Die Hochzeit ist für jeden Usbeken einer der wichtigsten Tage im Leben. Ein schickes Fest, das nach all den alten Traditionen noch heute gefeiert wird. Zur Hochzeit sind alle eingeladen – Verwandte, Nachbarn, Freunde und Kollegen. An diesem Tag werden Schafe geschlachtet, Pilaw gekocht, gesungen und getanzt.
4. Die Geburt eines neuen Lebens, eines Kindes, ist das Beshik dieses nicht weniger großen Feiertags. Ein Mann bereitet Pilaw zu und verwöhnt zahlreiche Gäste. Auf jeden Fall wird alles von Geschenken, Tänzen und Liedern zu Volksinstrumenten begleitet.

Wenn eine Person zu einer Feier eingeladen wurde, bedeutet dies, dass ihr tiefer Respekt entgegengebracht wurde. Und es ist inakzeptabel, sich zu weigern oder gar nicht zu kommen.

Was soll eine halbe Tasse Tee einem Gast sagen, warum bewahren Usbeken Plov und wo leben die glücklichsten Bräute in Usbekistan?

Sie sagen nicht nein

Menschen aus dem Osten gehen nicht in offene Konflikte und zeigen keine Aggression - sie sind es gewohnt, auch in den schwierigsten Situationen höflich zu sein. Dieses Merkmal des nationalen Charakters hat sich in ferner Vergangenheit herausgebildet: Usbeken sind seit Jahrhunderten im Handel tätig, und es liegt nicht im Interesse des Verkäufers, den Käufer zu beleidigen. Daher werden Sie nie direkt abgewiesen, und jede Anfrage wird traditionell beantwortet: „Hop Miley“ („okay“, „gut“). Es ist jedoch nicht bekannt, wann das Versprechen erfüllt wird: Die Usbeken haben es nicht eilig mit Aktionen, Arbeiten oder Entscheidungen. Und wenn sich herausstellt, dass die Vereinbarung verletzt wurde, werden Ihnen mehrere Optionen zur Lösung des Problems angeboten - bis hin zu den lächerlichsten, solange Sie sich nicht ärgern.

Sie nehmen sich keine Zeit, um zu grüßen

Auch die Begrüßung gehört zur Tradition: Unvorstellbar, dass Usbeken sich unterwegs grüßen und ihren Geschäften nachgehen. Bei Treffen müssen sich Muslime unbedingt grüßen, auch wenn sie feindlich gesinnt sind. Jetzt müssen Sie bei einem Treffen ein bestimmtes Ritual durchführen - nicht nur um Hallo zu sagen, sondern sich auch von ganzem Herzen und in allen Details für die Angelegenheiten des Gesprächspartners zu interessieren: Wie geht es Ihnen, wie geht es dem Haus? , wie, wie geht es den Kindern, wie geht es dem Haushalt, ist der Kühlschrank voll? Die Antwort sollte traditionell sein: Gott sei Dank ist alles in Ordnung. Das alles kostet viel Zeit und klingt sehr emotional, besonders wenn zwei Frauen aufeinandertreffen.

Sie gießen eine halbe Tasse Tee für die Gäste ein.

Gastfreundschaft ist für Usbeken ein unveränderliches Gesetz: Sie sind es gewohnt, in großen Familien zu leben, umgeben von Nachbarn, und die öffentliche Meinung ist ihnen sehr wichtig. Daher ist der Gast jederzeit empfangsbereit und es stehen immer Süßigkeiten, Nüsse und andere Kleinigkeiten auf dem Tisch. Und natürlich wird niemand ohne Tee entlassen. „Du trinkst keinen Tee, woher nimmst du Kraft?“ - sagt man in Usbekistan. Je mehr der Gast geschätzt wird, desto weniger Tee wird ihm eingeschenkt, sodass er sich öfter an die Gastgeber wendet und länger sitzt. Beim Anbieten von Tee an einen lieben Gast wird die rechte Hand auf das Herz gelegt – als Zeichen des Respekts. Dazu wird eine Anekdote erzählt: Der Usbeke ist so gierig – er gießt nicht nur eine halbe Tasse Tee ein, er hält auch an seinem Herzen fest!

Sie essen Plov um 6 Uhr morgens

Pilaf ist für einen Usbeken mehr als Essen, er ist ein Gegenstand der Anbetung und Teil der nationalen Kultur. „Du wurdest geboren – du hast Pilaw, du hast geheiratet – du hast Pilaw, du bist gestorben – du hast Pilaw“, scherzen sie in Usbekistan. Das stimmt: Jedes wichtige Ereignis wird gefeiert, indem ein Gericht aus Reis, Fleisch und Gemüse zubereitet wird. Der morgendliche Pilaw wird um 6 Uhr in riesigen Kesseln gekocht, und nur Männer machen es. Eine solche Zeit wurde nicht sofort gewählt: Zunächst wurde Pilaw für das Ende des ersten Gebets vorbereitet, dh um 4 Uhr morgens, dann wurde es auf 7 Uhr verschoben und dann erneut verschoben, damit die Menschen es konnten Zeit für die Arbeit haben. Es ist unmöglich, eine Einladung zum Pilaw abzulehnen - das ist heilig.
Jede Region Usbekistans hat ihr eigenes Rezept für ein kulinarisches Meisterwerk, und in Taschkent gibt es ein zentralasiatisches Pilawzentrum, in dem Hochzeitspilaw verkauft wird, der mit Kreisen aus Pferdewurst - Kazy - und Wachteleiern garniert ist. Sie können sogar Pilaw vom Land mitnehmen - alle Supermärkte in Taschkent verkaufen Dosen mit diesem Gericht, und es schmeckt nicht schlechter als aus einem Kessel. So erobert der usbekische Pilaw allmählich die Welt und wurde letztes Jahr in die UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen.

Sie setzen Frauen an einen separaten Tisch

In der usbekischen Familie wurde eine strenge Hierarchie der Beziehungen aufgebaut: Kinder werden streng gehalten, eine Frau ist ihrem Ehemann und ihrer Schwiegermutter weitgehend untergeordnet, und der Mann hat immer das letzte Wort. Eine Frau wird als Mutter, Ehegattin, Hüterin des Familienherds respektiert, aber oft nur als Hausfrau betrachtet, obwohl freie Frauen des Ostens in Wissenschaft und Politik tätig sind, im Senat sitzen und Unternehmen leiten . Die Hauptaufgabe einer Frau ist es, sich um ihre Familie und ihr Zuhause zu kümmern. Auch wenn sie ihrem Ehemann gleichgestellt ist, macht dies die Vorbereitung des Abendessens für seine Ankunft nicht zunichte.
Bis heute sind viele Dinge im Alltag nach Geschlecht aufgeteilt: Morgenpilaf wird von Männern zubereitet, Alltagsessen wird von Frauen zubereitet, Männer versammeln sich im Teehaus, Frauen versammeln sich im Hof. Früher war das Haus in einen männlichen und einen weiblichen Teil geteilt, aber jetzt sitzen bei Hochzeiten und anderen Feiertagen oft Männer und Frauen an verschiedenen Tischen. Sie sind sogar in verschiedenen Teilen des Friedhofs begraben.

Sie werfen Kieselsteine ​​auf den Feiertagsgenuss

Ein weiteres wichtiges usbekisches Gericht ist Sumalak. Anders als Pilaf wird Sumalak nur einmal im Jahr gekocht, an einem der 40 Tage nach Navruz. Die Legende besagt, dass der Ehemann einer Frau starb, sie mit kleinen Kindern allein gelassen wurde, die Familie am Verhungern war. Verzweifelt goss die Mutter Wasser in den Kessel und warf eine Handvoll gekeimtes Getreide hinein. Den ganzen Tag und die ganze Nacht wurde Weizen gekocht, am Morgen schlief die Frau kurz ein, und als sie aufwachte, sah sie, dass der Kessel bis zum Rand mit warmer brauner Masse gefüllt war. Sie fütterte die Kinder und behandelte die Nachbarn, und seitdem kochen nur noch Frauen Sumalak.
Das Rezept ist einfach: Gekeimte Weizenkörner werden gemahlen und gepresst, und die resultierende Flüssigkeit wird in kochendem Öl mit Mehl gemischt. Kieselsteine ​​​​oder Nüsse werden auf den Boden des Kessels geworfen - dies verhindert, dass die Flüssigkeit brennt, und derjenige, in dessen Schüssel der Kieselstein landet, kann sich etwas wünschen. Das Hauptgeheimnis von Sumalak ist, dass es 12 Stunden lang ununterbrochen gerührt werden muss und alle Nachbarn oder Kollegen an diesem Prozess beteiligt sind - sogar in den Innenhöfen von Büros wird ein festliches Gericht zubereitet. Es wird angenommen, dass eine Person durch das Eingreifen in Sumalak von unfreundlichen Gedanken befreit wird. Nach 12 Stunden wird die Schüssel vom Feuer genommen und abgedeckt, bis zum Morgen. Am Morgen untersuchen sie das Muster, das sich auf der Oberfläche der dicken Masse gebildet hat, und interpretieren seine Bedeutung. Sie können Sumalak nicht nur unmittelbar nach Navruz probieren: Genau wie Pilaw wird es das ganze Jahr über in Dosen konserviert und in Geschäften verkauft.

Sie heiraten auf Geheiß ihrer Eltern

In Usbekistan wird die Meinung der Ältesten so respektiert, dass Eltern auch im 21. Jahrhundert nach einem zukünftigen Ehemann oder einer zukünftigen Ehefrau für ihr Kind suchen. Wenn der Bräutigam das Mädchen jedoch überhaupt nicht mag, kann sie ihn ablehnen. Die Wagemutigsten können sich sogar ohne Zustimmung der Eltern kennenlernen und heiraten, aber das ist eher die Ausnahme. In der Regel gehen Braut und Bräutigam dennoch ein, gehorchen der Entscheidung der Ältesten und kennen sich fast nicht. Dann sind zwei Szenarien möglich: Die Familie stützt sich auf den Respekt der Ehepartner für die Wahl der Eltern und damit füreinander, oder im Laufe der Zeit beginnt der Mann nebenbei nach Liebe zu suchen, und die Frau muss sich damit abfinden es. Sie lassen sich in Usbekistan selten scheiden - nur 15% der Ehen gehen in die Brüche (in Russland - mehr als die Hälfte), und der Grund für die Trennung ist eher die Unfähigkeit, Kinder zu bekommen, als Verrat.

Früher waren sie Polygamisten

Eine usbekische Hochzeit ist ein grandioses Ereignis. Einfach anmelden ist für Usbeken Quatsch: Was werden Freunde, Nachbarn, Verwandte sagen? Sie müssen so viele Gäste wie möglich zum Urlaub einladen, und für eine großartige Veranstaltung verschulden sie sich sogar. Die Registrierung im Standesamt ist mit einem religiösen Ritus verbunden - Nikoch, ohne den ein Zusammenleben unmöglich ist. Im Gegenteil, erst seit Kurzem ist es möglich, was Männer nutzten: Sie gaben Nikoh für eine zweite Frau aus und erwarben eine zweite Familie. Die Praxis wurde kürzlich verboten, und ein Gesetz wird ausgearbeitet, um Imame zu kriminalisieren, die Nikoh für Männer halten, die bereits eine Frau haben.

Sie zahlen den Brautpreis

Vor der Hochzeit einigen sich die Familien darüber, welchen Beitrag die jungen Menschen für das zukünftige Familienleben leisten. Zum Beispiel, wenn der Bräutigam eine Wohnung kauft, die Braut - die ganze Situation. Auch die Höhe der Mitgift und des Brautpreises wird ausgehandelt – in vielen Gegenden zahlt man noch einen Brautpreis. Die Menge an Kalym variiert in verschiedenen Regionen zwischen 30 und 5000 US-Dollar.
Am vorteilhaftesten ist es, in Khorezm zu heiraten: Hier zahlt der Bräutigam den größten Teil der Hochzeitskosten, er zahlt auch einen großen Kalym, und wenn der Mann aus einer wohlhabenden Familie stammt, kann zum Beispiel ein Kamel zum Geld hinzugefügt werden. In letzter Zeit wurden Mädchen mit höherer Bildung (vorzugsweise medizinische oder pädagogische) besonders geschätzt - in diesem Fall kann die Menge an Kalym um ein Vielfaches zunehmen. Aber in Taschkent fallen die Kosten auf die Schultern der Eltern der Braut - sie müssen ihr eine solide Mitgift geben, um erfolgreich zu heiraten.

Sie lösen Probleme auf der ganzen Welt

Der Usbeke lebt in einer großen Gemeinschaft, deren Modell im Stadtviertel Mahalla präsentiert wird. Hier funktioniert ein eigentümliches System der kommunalen Selbstverwaltung: Einwohner schließen sich zu einer Gemeinschaft zusammen und lösen gemeinsam Probleme. Wenn in vielen muslimischen Ländern die Mahalla nur ein Volksbrauch ist, dann ist ihr Status in Usbekistan auf gesetzlicher Ebene verankert. Die Gemeinde wählt einen Ausschuss, der gegenüber den Behörden rechenschaftspflichtig ist. Ausschussmitglieder stellen Zulassungsbescheinigungen für Studium und Beruf aus, im Scheidungsfall sprechen sie mit den Ehepartnern und geben ihnen Bedenkzeit. Viele Probleme in der Mahalla werden durch die Hashar-Methode (freiwillige unentgeltliche Arbeit) gelöst: Verbesserung und Reinigung von Straßen, Reparaturen oder sogar Bauarbeiten. Und wenn die Nachbarn jemandem helfen, ein Haus zu bauen, bereitet der Besitzer Plov für alle Teilnehmer des Hashars vor!

Ein Land mit einer langen Geschichte, dessen ursprüngliche Kultur zu Beginn der Zivilisation entstand. Traditionen der Menschen- die unschätzbare Erfahrung der Vorfahren, die aus den Tiefen der Jahrhunderte herabgekommen ist. Ihre Einhaltung war schon immer die Pflicht aller, unabhängig von Geschlecht, Alter und sozialem Status, denn nur wer die Vergangenheit wertschätzt, kann zuversichtlich in die Gegenwart blicken und gelassen in die Zukunft blicken.

Stimmen Sie zu, denn alle Riten und Rituale haben eine absolut praktische Bedeutung, obwohl wir sie leider nicht zum ersten Mal verstehen.

Keramik. Die Keramikproduktion in Zentralasien war einer der am weitesten entwickelten Produktionsbereiche. Die häufigsten Formen der Keramik waren glasierte und trockene Keramik, die ihre eigenen lokalen Besonderheiten hatten. Bis heute haben die größten Zentren für die Herstellung von Töpferwaren überlebt, wie Rishtan, Gijduvan, Samarkand - Gurumsaray, Urgut, Shakhrisabz und Taschkent.

Gravur. Moderne Meister, die mit Messing und Kupfer arbeiten, stellen aus diesen Metallen hochwertige gravierte Produkte her. Die herausragenden Meister dieses Geschäfts sind die Meister von Buchara, die sich durch die Subtilität und den Reichtum der geschaffenen Bilder auszeichnen.

Schnupftabakdosen
Die Herstellung verschiedener Gefäße und anderer Haushaltsgegenstände aus Kürbissen, oft mit origineller künstlerischer Dekoration, existiert bei vielen Völkern der Welt. In Usbekistan werden auch verschiedene Artikel aus Kürbissen hergestellt, aber besonders beliebt sind Socken-Schnupftabakdosen, die aus speziell angebauten Kürbissen hergestellt werden.

Spielzeuge. Feine plastische Kunst in Keramik Usbekistans wird durch traditionelles Spielzeug mit fabelhaft zoomorphem Inhalt, Figuren, Genre-Souvenirs repräsentiert, die bei den Menschen sehr beliebt sind. Wenn man Keramikspielzeug mindestens einmal gesehen hat, ist es unmöglich, sie zu vergessen.

Messer
Ein kleiner, aber sehr eigenartiger Zweig der künstlerischen Metallverarbeitung in Usbekistan ist die Kunst, Messer mit einer spitzen Klinge herzustellen, die in ein Lederetui gesteckt wird, das mit Metallüberzügen, Stickereien, Applikationen und Bemalungen verziert ist. Solche Messer werden Guldor Pichok genannt, was ein elegantes, verziertes Messer bedeutet. Ihre Formen sind vielfältig.

Von den alten Zentren für die Herstellung von Kunstmessern behalten Chust im Ferghana-Tal und Chiwa in Khorezm ihre Bedeutung.

Stoffe. Die Kunst, künstlerische Stoffe in Usbekistan zu entwerfen, ist ein wirklich herausragendes Phänomen der Volkskunst. Es verbindet auf verblüffende Weise die hohen Traditionen der alten Volkskunst mit einem lebendigen Sinn für Moderne. Die Kunst der Dekoration von Stoffen spiegelte wie in einer wunderbaren Chronik die historischen Perioden ihrer komplexen jahrhundertealten Geschichte wider und prägte die Arbeit von vielen Tausend talentierten Handwerkern und Künstlern.

Jagend
Kupfergetriebene Produkte sind bei der lokalen Bevölkerung seit langem beliebt. Neben ihrem Gebrauchswert wurden ihre dekorativen Qualitäten geschätzt – ziselierte Kupferutensilien wurden als Teil der dekorativen Dekoration einer Wohnung in den Regalen offener Einbauschränke ausgestellt.

Die berühmtesten waren die Produkte der Jäger von Buchara und Chiwa, die sich durch die Schönheit und Plastizität der Form, die Strenge und Raffinesse der Motive des Ornaments und die Tiefe der Prägung auszeichnen.

Usbekistan ist berühmt für seine große Vielfalt an usbekischen Schädeldecken. Die usbekische Schädeldecke ist "ein runder oder spitzer Hut mit gestickten oder gewebten Mustern, der nationale Kopfschmuck der Usbeken". Das Schädeldach ziert jeden – sowohl die grauen Köpfe alter Menschen als auch die Oberteile von Neugeborenen. Ein Volkssprichwort sagt: "Ein Jigit trägt immer eine Schädeldecke." Der Ursprung der Schädeldecke ist sehr alt. Es ist üblich zu tragen...

Der älteste Nationalfeiertag Navruz ("Navruz bayrami") wird am 21. März am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert. Navruz (Nov-ruz, Nau-ruz) ist ein Frühlings- oder Neujahrsfeiertag. Der Begriff „Navruz“ setzt sich aus den beiden persischen Wörtern „nov“ (neu) und „ruz“ (Tag) zusammen, also dem ersten Anfangstag des wichtigsten Feiertags der Arier. Es wird seit Tausenden von Jahren gefeiert. Die Bedeutung davon ...

Musikstile usbekischer Dastans.

In Usbekistan werden epische Gedichte und Geschichten durch epische Genres namens Dastans übertragen. Dastan ist ein Mittel zur Übertragung von Geschichten, Romanen, Oden, Abenteuern und umfasst sowohl Prosa als auch Poesie, begleitet von Musik. Die beliebtesten sind alte Dastans, die auf jahrhundertealten Traditionen basieren und oft von den Dastan-Darstellern selbst nacherzählt werden. Durch …

Merkmale der nationalen Gastfreundschaft

Wahrscheinlich kennt jeder das Schlagwort: „nach den Gesetzen der östlichen Gastfreundschaft“, aber was liegt ihm zugrunde? Nur wenige Menschen wissen, dass Gastfreundschaft in alten Zeiten unter den Usbeken, wie allen östlichen Völkern, ein Lebensprinzip war, und hier ist der Punkt. Als der alte Reisende die Straße verließ, fand er sich der endlosen Steppe gegenüber, keine Menschenseele für Hunderte von Kilometern. Das Geld könnte ausgehen, versiegen ...

Usbekischer Tee trinken

Jede usbekische Mahlzeit beginnt und endet mit Tee, man kann ohne Übertreibung sagen, dass das Teetrinken in Usbekistan ein besonderes Ritual ist. Normalerweise wird ein Gast zu einem gedeckten Tisch eingeladen, der bereits mit Süßigkeiten, Gebäck und Obst serviert wurde. Nur die Besitzer des Hauses können Tee brauen und servieren, und in usbekischen Familien wird dies meisterhaft gemacht. Zuerst erscheint ein Stapel sauberer Schüsseln auf dem Tisch und ...

Feiertage in Usbekistan

Das usbekische Volk liebt und weiß, wie man das Leben genießt, daher werden verschiedene Feiertage, ob Hochzeiten, Jubiläen oder offizielle Veranstaltungen, in großem Umfang mit einer großen Menschenmenge zur Brandmusik nationaler Orchester mit Liedern und Tänzen abgehalten , Spaß und natürlich eine Fülle köstlicher usbekischer Gerichte. Tatsächlich gibt es in Usbekistan nicht so viele Feiertage, es ist …

Beshik-tui

Die Geburt eines neuen Menschen ist immer ein großes Ereignis, in usbekischen Familien, die Kindern gegenüber ungewöhnlich ehrfürchtig sind, wird die Geburt eines Kindes von einem alten schönen Ritus begleitet - Beshik Tui (Holzwiege) - das erste Einlegen eines Babys ein eigenes Bett. Dieses Ereignis fällt normalerweise mit dem 7., 9., 11. oder 40. Tag nach der Geburt des Babys zusammen. Am festgesetzten Tag, Verwandte ...

Khatna-kilish - Sunnat-tui

Khatna-kilish oder sunnat-tui ist ein weiteres traditionelles Ritual, das vom Islam geheiligt wird. Es richtet sich ausschließlich an Jungen und findet im Alter zwischen 3 und 9 Jahren statt. Sie haben es wahrscheinlich erraten, aber natürlich ist es die Beschneidung. Das Ritual ist sicher und notwendigerweise streng kontrolliert. Angehörige bereiten sich lange auf ein wunderbares Ereignis vor, denn es nimmt einen grandiosen Umfang an und in …

Fatiha-tui

Fatiha-tui. Dieser interessante Brauch hat eine ganz einfache Bedeutung - Matchmaking oder Verlobung. Der Tradition nach finden die Eltern des Bräutigams selbst eine Braut für ihren Sohn, obwohl die heutige Jugend taktvoll vorschlägt, in welche Richtung sie schauen soll, aber das ändert nichts an der Essenz der Zeremonie. Die ernannten Heiratsvermittler erfahren freundlicherweise alles über die Familie und die Verwandten des Mädchens und lernen die Eltern kennen. Wenn aus muslimischer Sicht …

Hochzeit

Eine Hochzeit und alles, was damit zusammenhängt, ist ein großes Ereignis im Leben jedes Clans, jeder Familie. Usbekische Hochzeiten zeichnen sich durch ihren besonderen Umfang und viele traditionelle Rituale aus. Der Hochzeitstag selbst beginnt mit einem festlichen Pilaw für zwei Familien, der im Haus des Bräutigams gekocht wird, und dann wird ein Teil der Glückwünsche an die Familie der Braut geschickt. Vor Beginn der Zeremonie werden die Jungen angezogen ...

Pilaw am Morgen

Morgenpilaf ist ein uraltes Ritual, an dem nur Männer teilnehmen. Diese Mahlzeit wird normalerweise zeitlich so festgelegt, dass sie mit großen Feiern oder traurigen Daten zusammenfällt (Gedenkfeier). Am Vorabend des Abends versammeln sich die Verwandten des Organisators und bereiten die notwendigen Produkte vor. Die Tradition heißt "sabzi tugrar" - Karotten schneiden, obwohl sie zusammen mit Karotten Zwiebeln putzen und schneiden und auch Reis, Kaljat zubereiten ...

Mahalla

Mahalla ist eine Nachbarschaftsgemeinschaft, eine traditionelle Form der Öffentlichkeitsarbeit in Usbekistan. Oberste Grundsätze eines solchen Vereins sind Unabhängigkeit und Selbstverwaltung zum Zwecke der nachbarschaftlichen gegenseitigen Hilfeleistung. Diese Methode der Demokratie hat eine lange Geschichte und ist der Hüter der familiären und religiösen Beziehungen, Rituale und Feiertage. Normalerweise gibt es in traditionellen Mahallas…

Traditionelle usbekische Kleidung

Zu allen Zeiten und in allen Ländern liebten es die Menschen der Antike, sich zu schmücken, und wie könnte man sich besser schmücken, wenn nicht mit Kleidern. Kleidung muss jedoch neben ästhetischen Funktionen auch klimatischen Bedingungen und Stammestraditionen entsprechen. Der Hauptfaktor, der die nationale Kleidung der Usbeken beeinflusste, war natürlich der Islam. Daher waren Toilettenartikel breit, lang, einteilig, gestaltet ...

Schülerin 11 und Schulnummer 7 Yulia Nikolenko

Usbekische Bräuche und Traditionen.

Die Hauptmerkmale des Charakters der usbekischen Familie sind Gastfreundschaft und traditionell respektvoller Respekt vor den Ältesten. Usbeken leben normalerweise in großen Familien, die aus mehreren Generationen bestehen, daher werden große Häuser auf dem Boden bevorzugt. Ein bedeutender Ort im Alltag, als Element der Gastfreundschaft, ist die Teezeremonie. Darüber hinaus ist das Aufbrühen und Einschenken von Tee das ausschließliche Vorrecht des Eigentümers.

Es ist üblich, Einladungen zum Mittag- oder Abendessen immer anzunehmen und pünktlich zu erscheinen. Bei einem Besuch ist es ratsam, Souvenirs oder Süßigkeiten für die Kinder des Gastgebers mitzubringen. Händedruck meist nur bei Männern. Frauen und entfernt sitzende Personen werden begrüßt, indem man die rechte Hand auf das Herz legt und diese Geste mit einer leichten Neigung des Kopfes begleitet. Beim Handschlag interessieren sich die Menschen traditionell für die Gesundheit, den Stand der Dinge bei der Arbeit und zu Hause.

In ländlichen Gegenden sitzen Frauen, wenn ein Gast ankommt, normalerweise nicht mit Männern an einem Tisch, um ihr Gespräch nicht zu stören. Es ist nicht üblich, die Schönheit von Frauen zu bewundern und ihnen große Aufmerksamkeit zu schenken. Schuhe werden beim Betreten der Wohnung ausgezogen. Es ist notwendig, den vom Eigentümer angegebenen Platz zu besetzen. Außerdem ist es umso ehrenhafter, je weiter es vom Eingang entfernt ist.

Nowruz.

Zu allen Zeiten gehörte die Ankunft des Frühlings zu den freudigsten Ereignissen im Leben der Menschen. Es wurde von verschiedenen Völkern auf unterschiedliche Weise gefeiert. Aber alles ist wie eine Feier der Wiedergeburt der Natur, des Triumphs des Lebens, der Hoffnung auf ein großzügiges Erntejahr.

So ist der schöne Frühlingsfeiertag Navruz, der immer noch auf dem alten usbekischen Land existiert, wird am 21. März als Nationalfeiertag gefeiert.

Navruz, übersetzt aus dem Farsi, bedeutet ein neuer Tag - der größte aller Feiertage der Anbetung der Sonne und des Feuers, der vor dreitausend Jahren nach dem Sonnenkalender am 22. März gefeiert wurde - am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Sie haben sich lange darauf vorbereitet, und manchmal dauerten die Feierlichkeiten eine Woche oder sogar länger. Alles hing vom Wohlergehen der Menschen ab. So beschrieb der antike griechische Chronist Strabo die Feier von Navruz: „In den ältesten, ältesten Zeiten und bis heute versammeln sich die Einwohner Mesopotamiens an diesem Tag im Tempel des Feuers - dies ist der am meisten verehrte Feiertag, wenn Kaufleute schließen ihre Läden, Handwerker hören auf zu arbeiten. Freunde dich mit den Getränken und Speisen an, die das Feuer berührt hat.“

Und in unserer Zeit, am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts, wird Navruz als Feiertag des Frühlings und der Arbeit gefeiert. Es macht Spaß und Freude. Karnai und Surnai laden die Bewohner von Dörfern und Städten ab dem frühen Morgen zum Feiertag ein. Gefeiert wird in der Regel mitten in der Natur, in Kultur- und Erholungsparks, in Stadien und auf Plätzen. So wird Navruz zum Beispiel im Bezirk Ilyichevsk in der Region Syrdarya gefeiert. Navruz beginnt am Vorabend des 20. März mit der Wahl der Gastgeberin des Feiertags - Bahor Khanum - Spring. Aus den vielen Bewerbern wählen sie nicht nur das schönste Mädchen, wie es bei Schönheitswettbewerben üblich ist, sondern auch ein fleißiges, kluges und fröhliches Mädchen. Bei einem anderen Wettbewerb wird Dehkan-bobo ausgewählt - der Großvater-Bauer. Es kann ein Aksakal und ein junger Mann sein. Auf der dritten - Momoer - Erde. Alle drei, gekleidet in farbenfrohe Nationaltracht, eröffnen den Feiertag am 21. März. In einem mit Blumen geschmückten Auto fahren Bahor-khanum, Momoyer und Dekhkan-bobo, begleitet von Musikern mit Karnays und Surnays, durch die Straßen und laden die Bewohner zum Hauptplatz ein. Und wenn sich die Leute versammeln, gratuliert Bahor Khanum allen zu Navruz. Dann pflanzt Vesna zusammen mit Momoer und Dekhkan-bobo Bäume.

Nach altem Brauch muss jeder Urlaubsteilnehmer drei Bedingungen erfüllen. Pflanzen Sie zuerst Blumen und mindestens drei Baumsetzlinge. Zweitens, stellen Sie sich auf gute Taten und Freude ein. Versöhnen Sie sich mit denen, mit denen Sie sich gestritten haben. Und drittens danach streben, auf eine neue Art und Weise ehrlich und mit Würde zu leben.

Ebenso wichtig sind Leckereien. Das Frühlings-Dastarkhan ist reich und vielfältig: Hier gibt es auch orientalische Süßigkeiten - Nisholda, ähnlich wie Sauerrahm, hat aber nichts damit zu tun. Der Duft eines blühenden Frühlingsgartens schwebt über dem geschmolzenen, süßen Frost von Nisholda, schmilzt in Ihrem Mund. Cook-Samsa - gefüllte Pasteten mit allen Arten von Gemüse. Wenn Sie es zerbrechen, weht es mit frischen Frühlingsaromen. Aber in der höchsten Ehre ist Sumalak, ein Gericht, das in riesigen gusseisernen Kesseln aus gekeimtem Weizen gekocht wird.

Liebes- und Frühlingslieder, Wettbewerbe von Dichtern und Askiyaboz (witzige Leute), Seiltänzer und Maskharaboz (Komödianten) runden den fröhlichen Spaß ab.

In vielen Regionen der Republik wenden sie sich am Tag der Feier von Navruz an literarische und volkstümliche Helden. In Shakhrisabz (Kashkadarya) können Sie zum Beispiel Firdowsi und Beruni, Omar Khayyam und Mukimi „treffen“.

In Samarkand wird der Registan-Platz als Ort der Feier gewählt, an dem große Theateraufführungen stattfinden. Sie werden von Künstlern eröffnet, die sich als mittelalterliche Dichter Navoi und Jami verkleidet haben.

In Gazalkent (Region Taschkent) versammeln sich Zehntausende Menschen im Stadtstadion, wo sich ein fabelhaftes Stadtfest mit Jurten und Lichterhütten befindet. Erfahrene Köche bereiten Nisholda, Sumalak, zu. Musik, Lieder, Tänze begleiten den Urlaub.

In den Regionen Kashkadarya und Samarkand werden während der Ferien Produktionsleiter, Mütter-Heldinnen mit Preisen ausgezeichnet, Eltern von Neugeborenen - Geburtsurkunden.

Navruz hatte auch schwarze Jahre, als die Anhänger der "reinen Ideologie" diesen Feiertag in Vergessenheit geraten wollten und ihn als religiös bezeichneten.

Wissenschaftler haben jedoch bewiesen, dass Navruz keineswegs ein religiöser Feiertag ist. Es ist mit dem Sonnenkalender verbunden, der vor siebentausend Jahren unter den Völkern Zentralasiens und Irans auftauchte. Ihm zufolge begann das Jahr im Frühling, am Tag des Frühlingsäquinoktiums - dann kam der Navruz-Feiertag, der nichts mit dem muslimischen Neujahr zu tun hatte. Der muslimische Kalender ist Mondkalender. Demnach beginnt das neue Jahr im Monat Muharam, dessen erster Tag nicht mit dem Beginn des neuen Jahres zusammenfällt – er verschiebt sich jedes Jahr um 11 Tage nach hinten.

Navruz ist ein uralter Feiertag, der seit jeher zu uns gekommen ist und die Erneuerung der Natur symbolisiert. Und es ist unmöglich, es aus dem Gedächtnis der Menschen zu löschen, die es selbst geschaffen haben.

Riten

Die Riten des usbekischen Volkes haben sich im Laufe der Jahrhunderte als Ergebnis eines komplexen Prozesses der Verschmelzung der kulturellen Fähigkeiten und Traditionen aller Stämme und Nationalitäten entwickelt, die an der Ethnogenese der Usbeken beteiligt waren. Sie sind sehr originell, hell und vielfältig, sie gehen auf patriarchalische Stammesbeziehungen zurück. Eine Vielzahl von Ritualen begleiten das Familienleben und sind mit der Geburt und Erziehung eines Kindes, Hochzeiten und Beerdigungen verbunden.

Eine besondere Rolle spielen Rituale im Zusammenhang mit der Geburt und Erziehung von Kindern (beshik-tuyi, hatna-kilish), der Ehe (fatiha-tuy, Hochzeit). Oft stellen sie eine Verflechtung des islamischen Ritualismus mit älteren Formen dar, die mit magischer Praxis verbunden sind.

Mit der Annahme des Islam wurden viele Familien- und Alltagsbräuche davon beeinflusst, und muslimische religiöse Riten traten in das Leben der Usbeken ein. Als Feiertag gilt der Freitag, der in der Kathedralmoschee mit einem gemeinsamen Gebet (Gebet) gefeiert wird. Im öffentlichen Leben, das sich auf Moschee, Teehaus, Basar konzentrierte und an dem nur die männliche Bevölkerung teilnahm, blieben patriarchalische Bräuche bestehen.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi ("Holzwiege") ist ein rituelles Fest, das mit dem ersten Legen eines Babys in eine Wiege verbunden ist. Dies ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten Rituale in Usbekistan. Normalerweise findet eine solche Veranstaltung am 7., 9., 11. Tag nach der Geburt des Babys statt.

In verschiedenen Bereichen hat das Ritual seine eigenen Ausprägungen und hängt vom Wohlstandsgrad der Familie ab: Wohlhabende Familien feiern dieses Ereignis in der Regel ausgiebig, während Familien mit geringem Einkommen es bescheiden ausgeben. Beshik ("Wiege") und notwendiges Zubehör für das Baby werden von Verwandten der Mutter des Babys zur Verfügung gestellt. Kuchen, Süßigkeiten und Spielzeug werden in ein Dastarkhan (Tischdecke) gewickelt. Für die Eltern des Babys, seine Großeltern, werden Geschenke vorbereitet. Reich geschmückte Beshik, Dasturchane und Geschenke werden in ein Fahrzeug geladen und zusammen mit den Gästen zu den Klängen von Surnaya, Karnaya und Tamburin zum Elternhaus gefahren.

Der Tradition nach wird der mitgebrachte Beshik zuerst vom Großvater des Babys auf die rechte Schulter genommen und dann auf die rechte Schulter des Sohnes übertragen, der ihn dann zur Mutter des Babys bringt. Damit alle Gedanken der Gäste rein und gut sind, wurden ihre Gesichter früher mit weißem Mehl geschmiert. Die Gäste werden in das Wohnzimmer zu einem reich geschmückten Dastarkhan (Tisch) eingeladen und während die Gäste essen, Musik hören und Spaß haben, findet im Nebenraum in Anwesenheit alter Frauen die Zeremonie statt, bei der ein Kind gewickelt und hingelegt wird in einem beshik gehalten wird. Am Ende der Zeremonie kommen die Gäste zu dem Baby, um es anzusehen, ihm Geschenke zu überreichen und Parvarda oder Zucker auf den Beshik zu streuen. Damit ist die Zeremonie beendet und die Gäste gehen nach Hause.

Hatna-kilish

Khatna-kilish ist ein weiterer alter usbekischer Ritus, der vom Islam geheiligt wird (sunnat tuyi). Diese Zeremonie wird bei Jungen im Alter von 3, 5, 7, 9 Jahren durchgeführt, in seltenen Fällen - im Alter von 11-12 Jahren.

Sunnat wird von der Öffentlichkeit kontrolliert. Von dem Moment an, in dem der Junge geboren wird, beginnen die Eltern mit den Vorbereitungen für sunnat-tuya und erwerben nach und nach alles, was sie brauchen. Einige Monate vor dem Ritual, das oft auch „Hochzeit“ („tui“) genannt wird, beginnen die direkten Vorbereitungen dafür. Verwandte und Nachbarn helfen, Decken zu nähen und Hochzeitsgeschenke vorzubereiten. All dies wird Frauen mit vielen Kindern anvertraut. Vor der Zeremonie wird der Koran in Anwesenheit der Ältesten der Mahalla, des Imams der Moschee und der Angehörigen gelesen.

Der Tisch wird gedeckt, danach werden Suren aus dem Koran gelesen und die Ältesten segnen den Jungen. Danach beginnt die große „Hochzeit“. Kurz vor der „Hochzeit“ erhält der Junge in Anwesenheit von Nachbarn, Ältesten und Verwandten Geschenke. Früher war es üblich, ein Fohlen zu geben, auf dem der Junge saß, als Zeichen dafür, dass er von nun an ein Mann – ein Krieger – ist. Alle gratulieren dem Jungen und überschütten ihn mit Geld und Süßigkeiten, dann geht das alles auf der weiblichen Hälfte weiter.

Am selben Tag wird im Kreis der Frauen "Tahurar" abgehalten - Decken legen, Kissen auf die Brust legen, was normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern durchgeführt wird. Eine reichliche Leckerei, einschließlich Pilaw, vervollständigt die rituelle Handlung. Der Tradition nach wird abends nach dem Pilaf im Hof ​​ein großes Feuer gemacht, und die Leute tanzen um das Feuer und veranstalten verschiedene Spiele. Die Feierlichkeiten gehen am nächsten Tag weiter.

^ Fatiha-tui (Verlobung)

Die Eheschließung erfolgt mit Erlaubnis und Segen der Eltern und wird in mehreren Etappen vollzogen. Wenn der Sohn das Erwachsenenalter erreicht, beginnen die Eltern, nach einem geeigneten Mädchen für ihn zu suchen. Dieser Prozess umfasst nahe Verwandte, Nachbarn, Freunde.

Nachdem sie ein Mädchen gefunden haben, kommen Tanten mütterlicherseits oder väterlicherseits unter einem Vorwand in das Haus des Mädchens, um es anzusehen, ihre Eltern und das häusliche Umfeld einer potenziellen Braut kennenzulernen. Danach fragen Nachbarn und Bekannte nach der Familie des auserwählten Mädchens. Bei positivem Feedback werden Matchmaker versendet.

Eines der wichtigsten Verfahren für die Eheschließung ist „fatiha-tuy“ (Verlobung oder Verlobung). Die Heiratsvermittler legen den Termin für die Verlobung fest. An diesem Tag versammeln sich bekannte alte Leute des Bezirks, der Vorsitzende der Mahalla und Mädchen im Mädchenhaus. Nachdem die Vermittler den Zweck ihres Kommens angegeben haben, beginnt der Ritus des „nicht sindirisch“ (wörtlich „den Kuchen brechen“). Von diesem Moment an gelten die Jugendlichen als verlobt.

"Fatiha-tuy" endet mit der Verabredung des Hochzeits- und Hochzeitstages. Jeder der Vermittler erhält ein Dastarkhan mit zwei Kuchen, Süßigkeiten sowie Geschenken des Mädchens an den Bräutigam und seine Eltern. Bei der Rückkehr der Vermittler zum Haus des Bräutigams werden ihnen Tabletts mit Geschenken aus der Hand genommen und die Zeremonie "sarpo curar" (Braut der Geschenke) beginnt. Dastarkhan wird normalerweise von einer Frau mit vielen Kindern entfaltet. Alle Versammelten werden mit Keksen und Süßigkeiten aus dem Haus der Braut verwöhnt. Diese Zeremonie schließt das Verlobungsritual ab.

Vom Moment des „fatiha tui“ bis zur Hochzeit selbst entscheiden die Eltern der Jugendlichen über Mitgift und organisatorische Fragen rund um die Hochzeitsfeier. Ein paar Tage vor der Hochzeit hatte das Mädchen einen Ritus "kiz oshi" (Junggesellenabschied), zu dem das Mädchen ihre Verwandten und Freunde einlädt.

Hochzeit

Die Hochzeitszeremonie spielt traditionell eine äußerst wichtige Rolle im Leben der Usbeken und wird besonders feierlich gefeiert. Bei Vorhandensein gemeinsamer Merkmale hat es in verschiedenen Bereichen seine eigenen Merkmale.

Der Hauptmoment des Hochzeitszyklus des Ritus ist der Übergang der Braut vom Elternhaus zum Haus des Bräutigams. Am Tag der Hochzeit wird im Haus des Mädchens ein Hochzeitspilaf arrangiert, der im Haus des Bräutigams vorbereitet und an die Braut geschickt wird. Derselbe Plov ist im Haus des Bräutigams angeordnet.

Am Tag der Hochzeit liest der Imam der Moschee den Jugendlichen das "Khutbai Nikoh" (Gebet für die Ehe) vor, wonach die Jungen vor Gott zu Ehemann und Ehefrau erklärt werden. Der Imam erklärt den Jugendlichen die Rechte und Pflichten von Mann und Frau. Normalerweise gehen junge Leute nach der Herstellung von Nikoh zum Standesamt, um ihre standesamtliche Eheschließung zu registrieren.

Am Hochzeitstag zieht die Braut den Sarpo des Bräutigams an (Kleidung und Schuhe, die für die Hochzeit gespendet wurden), danach gehen der Bräutigam und seine Freunde zu den Eltern der Braut, um sich zu begrüßen. Nachdem der Bräutigam mit Freunden zurückgekehrt ist, trifft auch die Braut ein. Bevor sie zum Haus des Bräutigams geht, unterzieht sich die Braut einer Abschiedszeremonie von ihren Eltern. Sie wird von engen Freunden begleitet. Sie singen Lieder ("Ulanlar" und "Yor-yor"). Mit dem Treffen der Braut im Haus des Bräutigams beginnt die Hochzeit.

Am Ende der Hochzeit begleitet der Bräutigam die Braut bis zur Tür des Zimmers, das für die Jungen reserviert ist. Im Raum wird die Braut von einem "Yanga" (normalerweise einer Frau in der Nähe der Braut) empfangen, die Braut wechselt die Kleidung und bereitet sich darauf vor, den Bräutigam zu treffen, wobei sie sich hinter einem Vorhang ("Gushanga") befindet. Nach einiger Zeit erscheint der Bräutigam, begleitet von Freunden, am Eingang des Zimmers und geht, begleitet von "Yangi", zum Vorhang, wo die Braut auf ihn wartet. Um die Braut zu betreten, muss er sie symbolisch vom "Yanga" erlösen, wofür ein Schnäppchen vereinbart wird. Danach werden Braut und Bräutigam für die Nacht allein gelassen.

Am frühen Morgen beginnt der Ritus „Kelin salomi“ (Begrüßung der Braut). Zu Beginn der Zeremonie versammeln sich die Eltern des Bräutigams, alle nahen Verwandten, Freunde des Bräutigams und die nächsten Nachbarn im Hof. Alle wenden sich abwechselnd mit Wünschen, Geschenken und Segnungen an die Braut. Die Braut ist verpflichtet, alle zu begrüßen, indem sie sich tief aus der Taille verbeugt. So endet der Urlaub und das Familienleben beginnt.

^ Morgenpilaf

Der Ritus des morgendlichen Pilafs wird während der Hochzeit ("sunnat-tuyi" oder Hochzeit) und beim Gedenken (20 Tage und ein Jahr nach dem Todesdatum) abgehalten. Die Organisatoren der Hochzeit bestimmen den Tag und die Uhrzeit des morgendlichen Pilaws, nachdem sie dies zuvor mit der Öffentlichkeit der Mahalla oder des Viertelkomitees abgestimmt haben. An diesem Tag werden Einladungen an Verwandte, Nachbarn und Bekannte verschickt.

Abends findet das Ritual "sabzi tugrar" statt - das Schneiden von Karotten, an dem normalerweise Nachbarn und nahe Verwandte teilnehmen. Nach dem Ende von „sabzi tugrar“ werden alle Teilnehmer an den Tisch eingeladen. Normalerweise werden auch Künstler zum Sabzi Tugrar eingeladen. Am Tisch, während der Leckerei, verteilen die Ältesten die Aufgaben unter den Anwesenden.

Morgenpilaf sollte bis zum Ende des Morgengebets fertig sein - "bomdod namozi", weil. die ersten Gäste sollten ihre Mitglieder sein. Am Ende des Morgengebets teilen die Klänge von Karnay, Surnay und Tamburin mit, dass der morgendliche Pilaw begonnen hat.

Die Gäste nehmen an den Tischen Platz und nachdem sie Fotiha (Wunsch) zubereitet haben, werden Kuchen und Tee serviert. Erst danach wird Pilaw in Lagans (großen Gerichten) serviert - einer für zwei. Nach dem Essen werden die Lyagans entfernt, die Gäste machen wieder Fotikha und gehen, nachdem sie sich beim Gastgeber bedankt haben. Nach der Abreise werden die Tische schnell gedeckt, um neue Gäste zu empfangen.

Der morgendliche Pilaf dauert normalerweise nicht länger als anderthalb bis zwei Stunden. Während dieser ganzen Zeit führen eingeladene Künstler Lieder auf. Nach dem Ende des morgendlichen Pilafs werden Ehrengästen Geschenke überreicht - normalerweise sind dies Chapans (nationale Männergewänder).

Der Trauerpilaf unterscheidet sich vom festlichen Pilaf dadurch, dass die Gäste, nachdem sie sich an die Tische gesetzt haben, Suren aus dem Koran lesen und des Verstorbenen gedenken. Das Essen endet auch mit dem Lesen von Suren aus dem Koran. Während des Trauerpilaws sind die Künstler nicht eingeladen, und die Tische sind bescheidener gedeckt als während des festlichen Pilaws. Es sollte beachtet werden, dass der festliche Plov und der Begräbnis-Plov nur von Männern serviert werden.

Feiertage

Der wichtigste Feiertag – der Unabhängigkeitstag – wird am 1. September feierlich begangen. Jedes Jahr am 8. Dezember wird der Verfassungstag gefeiert, um an die Verabschiedung der neuen Verfassung des unabhängigen Usbekistans im Jahr 1992 zu erinnern. Wie in vielen anderen Ländern wird der 9. Mai als Tag des Gedenkens und der Ehre gefeiert.

Die Feiertage, die mit dem Ende des Fastens verbunden sind, werden weithin gefeiert - Ramadan-Khayit und Kurban-Khayit. Eid al-Adha ist einer der bedeutendsten muslimischen Feiertage. An diesem Tag gehen die Gläubigen nach den vorgeschriebenen Ritualen, um Gäste zu besuchen oder aufzunehmen, den Kranken und Einsamen zu helfen und ihren Nachbarn Barmherzigkeit zu erweisen.

Der Feiertag Ramadan Khayit ist wunderbar – ein Feiertag der spirituellen und moralischen Reinigung. Es beginnt am Ende des 30-tägigen Fastens, das nach islamischem Recht auf den 9. Monat des muslimischen Jahres der Hijra fällt. An diesem Feiertag ist es üblich, den Toten zu gedenken, die Kranken und Alten zu besuchen, sich für wohltätige Zwecke und andere gute Taten zu engagieren.

Kleidung

Die Originalität der Kleidung der lokalen Völker wird seit langem von Klima, Lebensbedingungen und Stammestraditionen bestimmt. Zurück im 19. Jahrhundert. Kleidung (Roben, Kleider, Hemden) behielt weiterhin archaische Merkmale bei: breit, lang, einteilig, sie fiel frei und verbarg die Form des menschlichen Körpers. Die Kleidung war einheitlich: Winter und Sommer, Männer-, Frauen- und Kinderkleidung, eng an Form und Schnitt.

Die traditionelle nationale Männertracht besteht aus einem warmen gesteppten Gewand - Chapan, gebunden mit einem Schal oder Schals, einem Schädeldach und Stiefeln aus dünnem Leder. Männer trugen gerade geschnittene Hemden, unter und über Morgenmänteln. Die Robe könnte leicht oder warm sein und auf Watte gesteppt sein. An den Seiten der Robe befanden sich Schlitze, um das Gehen und Sitzen auf dem Boden zu erleichtern.

Der Robe-Chapan wurde normalerweise mit einem Schal oder Schals gebunden. Die festliche Nationaltracht unterscheidet sich von der alltäglichen durch die Schönheit und den Reichtum der verwendeten Stoffe, Stickereien usw.

Die Nationaltracht der Frauen besteht aus einem Gewand, einem funktionellen Kleid mit einfachem Schnitt aus Khan-Atlas und einer Haremshose - einer breiten, dünnen Hose, die unten verengt ist. Der Kopfschmuck einer Frau bestand aus drei Hauptelementen: einer Mütze, einem Schal und einem Turban. Ein festliches Damenkostüm unterscheidet sich vom alltäglichen durch den Qualitätsfaktor und die Schönheit der Stoffe, aus denen es gefertigt ist.

Kinderkleidung wiederholte die Formen der Kleidung von Erwachsenen. Neben gemeinsamen Merkmalen hatte die Kleidung jeder Region oder jedes Stammes ihre eigene Originalität, die sich in dem verwendeten Stoff, der Form des Schnitts usw. ausdrückte.

^ Kopfschmuck (Schädelkappe)

Eine der beliebtesten und allgegenwärtigsten Arten von Volkskunst und Kunsthandwerk in Usbekistan war schon immer eine Schädeldecke - eine harte oder weiche Kappe mit Futter. Die Schädeldecke ist zu einem festen Bestandteil der usbekischen Nationaltracht geworden und trat in das Leben und die Traditionen des usbekischen Volkes ein.

Das Schädeldach (vom türkischen „tyube“ – Spitze, Spitze) ist der nationale Kopfschmuck nicht nur der Usbeken, sondern auch anderer zentralasiatischer Völker.

Schädelkappen unterscheiden sich in Typen: Männer, Frauen, Kinder, für ältere Menschen. Ältere Frauen tragen diesen Kopfschmuck nicht. Kinderschädelmützen (Kulohcha, Kalpakcha, Duppi, Kulupush) zeichnen sich durch die Vielfalt und Farbenpracht der Stoffe, die Pracht der Quasten und Kugeln, Stickereien, Glitzer und eine Fülle von Amuletten aus.

Die häufigsten Formen usbekischer Schädeldecken sind tetraedrisch, leicht kegelförmig. Schädelkappen wurden aus zwei oder mehr Lagen Stoff hergestellt, gesteppt und mit Seiden- oder Baumwollfäden verstärkt. Das fertige Schädeldach wurde mit Seidenfaden, Gold- oder Silberfaden bestickt.

Die Kunst des Bestickens von Helmmützen war lange Zeit hauptsächlich im Besitz von Frauen. Zu den häufigsten Motiven, die Schädeldecken schmücken, gehören ein Blumenmotiv, ein mandelförmiges "Bodom"-Motiv - ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit. Das Muster "ilon izi" (Schlangenfußabdruck), das die Rolle eines Talismans spielt, ist in der Verzierung von Schädeldecken weit verbreitet. Nicht weniger beliebt waren geometrische Muster. In verschiedenen Regionen hergestellte Schädelkappen unterscheiden sich in Form, Ornament und Farbgebung.

Chust-Schädelkappen sind in vielen Regionen Usbekistans am beliebtesten. Duppi – die häufigste Art von Helmkäppchen in der Stadt Chust – zeichnet sich durch einen schwarzen Hintergrund und ein weißes Muster in Form von vier Pfefferschoten – „kalampir“ – aus; Das Band ist mit in einer Reihe angeordneten Bögen bestickt.

Es gibt drei Arten von Duppi - abgerundet, tetraedrisch-gerundet und Kappe, nach oben verlängert. Chust Duppi (schwarzer Hintergrund und gesticktes weißes Muster) zeichnen sich durch die "Kühle" des Ornaments (volle Mandel mit einer kurzen und scharf gebogenen Ranke) und eine signifikante Höhe des Bandes aus.

Andere Arten von Schädeldecken des Ferghana-Tals - "Sandalen", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" usw. zeichnen sich durch die Einfachheit ihrer Motive aus. Samarkand-Schädelkappen werden mit der „Piltaduzi“-Technik hergestellt. Es gibt andere Arten von Schädeldecken - die Urgut-Schädelkappe "kalpok", die goldbestickte Bukhara-Schädelkappe, die Shakhrisabz-Schädelkappe "gilam duppi", die Kitab- und Shakhrisabz-Schädelkappen "sanama" und "chizma", "takhya", "taykha", "chumakli", "kush" - männliche und weibliche Khorezm-Schädelkappen. Das häufigste Ornament auf Schädeldecken war ein pfefferförmiges Muster (ein Symbol für Reinheit und Loslösung von allem Irdischen), Kreuze, Federbüschel, ein Motiv einer Nachtigall, Vögel (ein Symbol höherer Weisheit), Rosenzweige (ein Symbol des Friedens und der Schönheit), Inschriften in heiliger arabischer Schrift usw.

Mahalla

Zu den traditionellen Formen der Öffentlichkeitsarbeit in Usbekistan gehören vor allem die mahalla - die Nachbarschaftsgemeinschaft, die Männervereine "djura" und die Zunftvereine der Handwerker. Die usbekische Mahalla hat eine tausendjährige Geschichte und ist das Zentrum der Familien-, Haushalts- und religiösen Riten und Feiertage. Hier werden die Rituale ihres Verhaltens sorgfältig bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.

Moscheen werden in der Regel in traditionellen Mahallas betrieben. Auch der alte Brauch der gegenseitigen Hilfeleistung, hashar, ist erhalten geblieben. Mit der Hashar-Methode helfen sie Verwandten, ein Haus zu bauen, ihre Gegend, Straße, Stadt zu verbessern. Im souveränen Usbekistan ist die Mahalla zum Hüter der kulturellen und moralischen Traditionen des usbekischen Volkes geworden, ein gesetzlich anerkannter Mechanismus der Selbstverwaltung der Bürger.

Heute ist die mahalla ein territorialer Zusammenschluss von Familien zum Zweck der Zusammenarbeit und gegenseitigen Hilfeleistung sowohl in einzelnen Siedlungsgebieten und traditionellen Stadtteilen als auch in Hochhäusern und Straßenzügen von Industriestädten. In der Mahalla leben Menschen verschiedener Nationalitäten in Frieden und Harmonie. Ein Netzwerk von mehr als 10.000 Mahallas erstreckt sich über das gesamte Territorium der Republik und ist ein wichtiges Bindeglied zur Stärkung der Zivilgesellschaft. Sie werden von der gesamten Bevölkerung Usbekistans als effektive Form der Organisation des öffentlichen Lebens wahrgenommen.

Das Gesetz vom 2. September 1992 bestimmt, dass die Selbstverwaltungsorgane der Bürger am Wohnort Versammlungen sind. Sie wählen einen Vorsitzenden (aksakal) und seine Berater für 2,5 Jahre. Koordinierende Stelle ist der öffentliche Nichtregierungsfonds „Mahalla“.