Uzbekistan - znaky národných tradícií a zvykov. Tradície uzbeckého ľudu Uzbecké zvyky

Zvyky a tradície uzbeckého ľudu Pravdepodobne každý pozná slová: podľa zákonov orientálnej pohostinnosti. V širokom zmysle odzrkadľujú jeden zo starých a uctievaných ľudových zvykov, ktoré sa zachovali dodnes. A za starých čias medzi východnými národmi, vrátane Uzbekov, bola pohostinnosť pravidlom života a morálnym zákonom. Cestovateľ sa vydal na cestu a zvyčajne sa ocitol na „divokom poli“, medzi jemu nepriateľskou prírodou. Ale utešovala a hriala ho nádej, že v najbližšej dedine, hoci aj v osamelom stane, mu poskytnú prístrešie, nakŕmia ho a zohrejú. Neprijať hosťa alebo ho zle prijať, nedodržiavať tradície, znamenalo dehonestovať rodinu, dedinu, rod. Zvyk nariaďoval poskytnúť pohostinnosť aj nepriateľovi. Niet divu, že staré príslovie hovorí: "Pohostinnosť je nad odvahou." V súčasnosti sa zákony pohostinnosti zmenili na dobré a užitočné tradície, ktoré pomáhajú pri vzájomnej komunikácii a správaní ľudí. Niektoré z nich sú vyjadrené aforistickou formou: "Je lepšie prísť včas, ako prísť skôr", "Kto volá na večeru, nech sa postará o noc." Uzbeci zvyčajne žijú vo veľkých rodinách zložených z niekoľkých generácií, kde je tradičnou úctou k starším. Nechýba ani línia pre mužov a ženy. Ruky si podávajú spravidla len s mužmi. Pri podávaní rúk sa vzájomne zaujímajú o zdravie a stav vecí. Je zvykom zdraviť ženy miernym úklonom, pritláčajúc pravú ruku k srdcu. Odmietnuť pozvanie na obed alebo večeru alebo prísť neskoro sa považuje za nezdvorilé. Zvyčajne prichádzajú so suvenírmi pre hostiteľov a sladkosťami pre deti. Pri vstupe do domu je zvykom vyzuť si outdoorovú obuv. Podľa starého zvyku by muži a ženy mali sedieť pri rôznych stoloch, no v plnej miere sa to zachováva len na vidieku. Hostí usadí samotná hlava rodiny a tí najváženejší dostávajú miesta mimo vchodu. Potom, čo najstarší z prítomných pri stole prečíta pohostinnému domovu krátku modlitbu so želaním všetkého dobrého, hostiteľ ponúkne hosťom tradičnú misku čaju a potom sa všetci pustia do jedla. Tradície a zvyky uzbeckého ľudu žijúceho na križovatke Veľkej hodvábnej cesty sa počas mnohých storočí vyvíjali v dôsledku interakcie zoroastrijských rituálov Sogdianov a Baktrijcov na jednej strane a zvykov nomádskych kmeňov, na druhej strane neskôr ako islamské tradície a rituály predpísané Koránom. Osobitnú úlohu v živote Uzbekov zohrávajú zvyky súvisiace s narodením a výchovou detí, svadbami a spomienkou na zosnulých príbuzných. Svadbe nevyhnutne predchádza zásnuby „Fatiha Tui“. V určený deň sa hostia zhromaždia v dome vypočúvanej dievčiny. Potom, čo dohadzovači vyjadria účel svojej návštevy, uskutoční sa obrad „Non Sindirish“ – „Rozbitie torty“ a určí sa svadobný deň. Príbuzní nevesty dávajú darčeky príbuzným a dohadzovačom ženícha. Od tohto momentu sú mláďatá považované za zasnúbené. Svadba má v živote Uzbekov mimoriadny význam a oslavuje sa obzvlášť slávnostne. Pozostáva z množstva rituálov, ktoré sa musia prísne vykonávať. V dome nevesty jej rodičia obliekajú ženícha do sarpa - svadobného župana-čapana. Keď mullah prečíta mladým manželskú modlitbu a vyhlási ich za manželov, mladí zvyčajne idú do matriky, aby doplnili manželstvo pred Bohom manželstvom pred ľuďmi. Neodmysliteľným atribútom svadby je slávnostný stôl, pri ktorom sa stretáva množstvo hostí. Dvesto, tristo ľudí sa považuje za samozrejmosť. Rodičia ženícha by mali mladomanželom darovať dom alebo samostatný byt, rodičia nevesty zariadiť dom všetkým potrebným na prvé roky života mladej rodiny ako svadobný dar. To všetko nie je lacné, ale v takýchto prípadoch sa nezohľadňujú náklady. Ústrednou udalosťou svadby je prechod nevesty z domu rodičov do domu ženícha. V niektorých regiónoch Uzbekistanu sa zachoval najstarší očistný rituál zo zoroastrijskej tradície - novomanželia trikrát obchádzajú oheň, kým ženích uvedie nevestu do svojho domu. Ráno po svadbe sa začína obrad „Kelin Salomi“, čo znamená prijatie nevesty do novej rodiny. Ženíchovi rodičia, príbuzní a priatelia žehnajú nevestu a obdarúvajú ju a ona všetkých pozdraví poklonou. Takú dôležitú udalosť v živote mladej rodiny, ako je vzhľad dieťaťa, sprevádza rituálny festival "Beshik tuyi" - "Drevená kolíska". Na štyridsiaty deň od narodenín dieťaťa prinesú príbuzní mladej mamičke bohato zdobenú kolísku – bešik a všetko potrebné pre novorodenca a torty, sladkosti a hračky zabalené v obruse. Podľa tradície, zatiaľ čo sa hostia zabávajú a doprajú si sviatočný stôl, v detskej izbe staršie ženy vykonávajú obrad prvého zavinutia dieťaťa a jeho uloženia do beshik. Obrad sa končí predstavením dieťaťa, počas ktorého ho pozvaní obdarujú a nalejú navat a parvardu na beshik, aby jeho život bol prosperujúci a radostný. Narodenie chlapca v rodine je zvláštna radosť a starosť. Kým nedosiahnu vek deviatich rokov, je potrebné vykonávať staroveký, islamský obrad obriezky – khatna kiliš alebo sunnat tuyi. Pred obradom sa za prítomnosti starších z mahally čítajú súry z Koránu, prestiera sa slávnostný stôl. Starší žehnajú dieťatku, dávajú mu darčeky. Vrcholom sviatku je vystúpenie žrebca ozdobeného bohatými postrojmi a stuhami, na ktorom sedí chlapec s prianím vyrásť ako mocný hrdina a statočný jazdec. Samostatnú líniu v súbore každodenných pravidiel zaberajú pohreby a spomienky. Takže dvadsať dní a rok po smrti sa koná ranný spomienkový pilaf za zosnulého. Začína hneď po rannej modlitbe a trvá jeden a pol až dve hodiny. Pri pilafe sa spomína na zosnulého a čítajú sa súry z Koránu. Všetky tieto významné udalosti v uzbeckej rodine sa konajú za priamej účasti mahally. Mahalla je susedná komunita založená na úplnej nezávislosti a samospráve za účelom spoločného obchodného vedenia a vzájomnej pomoci. Existuje už stáročia a pôvodne išlo o cechové združenie remeselníkov. Komunitu riadi výbor mahalla volený valným zhromaždením obyvateľov. Jej starosti zahŕňajú najmä organizáciu a organizovanie svadieb, pohrebov, spomienkových osláv a obradov obriezky. Mahalla je v istom zmysle sebestačná organizácia, ktorá uspokojuje životne dôležité duchovné a fyzické potreby občanov. Nachádza sa tu čajovňa, obyvateľom slúži kaderníctvo a často funguje štvrť mešita. V piatok však muži chodia do katedrálnej mešity na všeobecné namazy. Ale makhalla nie je len spoločnosť vzájomnej pomoci. Komunita má dozornú aj výchovnú funkciu. Deti v mahalle vyrastajú pod dohľadom celej komunity a sú vždy vychovávané v duchu úcty a poslušnosti voči starším. Existuje tiež starodávna tradícia východnej vzájomnej pomoci - hashar. Hašárovou metódou, teda celým svetom, obyvatelia dobrovoľne a nezištne pomáhajú susedom postaviť dom, usporiadať svadobný či spomienkový pilaf, zveľadiť ulicu, štvrť. Mahalla pôsobí ako strážca ľudových zvykov a tradícií. Právom môžeme povedať, že človek sa narodil a žije v mahalle. A mahalla ho vyprevadí na jeho poslednú cestu.

Všetko to začína pozdravom.
Od staroveku si národy Strednej Ázie vytvorili tradíciu - pri stretnutí sa moslimovia musia nevyhnutne pozdraviť, aj keď nie sú priatelia a aj keď medzi nimi existujú nepriateľské vzťahy. Za dobré spôsoby sa považovalo odpovedať na každý pozdrav.
Kto mal koho pozdraviť ako prvý? Ukazuje sa, že osoby jazdiace na koni mali pozdraviť peších, osoby na spoločenskom rebríčku vyššie postavenie mali pozdraviť ako prvé osoby stojace, páni svojich sluhov a mladší pozdraviť. starší. No ak v tom istom čase viacerí vyjadrili túžbu pozdraviť jednu osobu, tak táto osoba musela na ich pozdrav odpovedať tak, aby bolo jasne viditeľné, že jeho pozdrav platí pre všetkých naraz.
Kto nemal pozdraviť a za akých okolností? Podľa predpisov by sa nemalo zdraviť napríklad v tých prípadoch, keď bol niekto zaneprázdnený modlitbou alebo čítaním Koránu, ak bol človek zaneprázdnený jedením alebo bol na latríne atď. A bolo prísne zakázané odpovedať na pozdrav a ešte viac vydávať pozdravy nevychovaným, nečestným a krutým ľuďom.

Slávna uzbecká pohostinnosť
Východná pohostinnosť nie je len zvyk, je to morálny zákon, ktorý k nám prichádza od nepamäti.
"Pohostinnosť je nad odvahou" - tak hovorilo staré príslovie. A nie sú to prázdne slová. Odmietnuť hosťovi prijatie, neposadiť ho za stôl, nezaobchádzať s ním alebo ho zle prijať – takéto nepohostinstvo bolo ťažkou hanbou nielen pre rodinu, ale pre celú rodinu. Ani nepriateľovi sa nedalo odoprieť pohostinnosť.
Zákony pohostinnosti prežili dodnes a stali sa dobrou tradíciou. Uzbecké rodiny sú spravidla veľké rodiny pozostávajúce z niekoľkých generácií. Úcta a úcta k starším je ďalšou hlavnou tradíciou uzbeckého ľudu.
Ak ste nikdy nenavštívili tradičnú uzbeckú rodinu, potom je vhodné, aby ste sa oboznámili s niektorými pravidlami správania.
Takže ste boli pozvaní na návštevu. Bolo by neslušné odmietnuť pozvanie alebo prísť neskoro. Keď ste na prahu, musíte pozdraviť hostiteľov a ostatných hostí. S mužmi si môžete potriasť iba rukou, je lepšie to urobiť oboma rukami alebo pravou rukou, bez toho, aby ste si stlačili dlaň. Počas podávania rúk bude vhodné sa tradične pýtať na zdravie, pýtať sa, ako je to doma a v práci. Ale potriasť si rukou so ženou bude vhodné len vtedy, ak k vám podá ruku ako prvá. Zvyčajne je zvykom pozdraviť ženy a iných hostí, ktorí sedia od vás, priložiť ruku k srdcu a mierne nakloniť hlavu. A stále nemôžete otvorene obdivovať ženskú krásu a ukázať jej všetky druhy pozornosti.
Nebýva zvykom navštíviť uzbeckú rodinu s prázdnymi rukami. Už tradične si hostia prinášajú do domu sladkosti a suveníry. Pri vstupe do domu je zvykom vyzuť si topánky. Existuje starý zvyk, podľa ktorého by ženy nemali sedieť za jedným stolom s mužmi, aby im neprekážali v rozhovore. No v našej dobe sa tento zvyk zachoval hlavne na vidieku.
Takže ste už na návšteve. Hlava rodiny vás odprevadí na vami určené miesto medzi ostatných hostí. Pre najváženejších hostí hostiteľ prideľuje miesta pri stole ďalej od vchodu. Keď sú všetci hostia zhromaždení, najstarší z prítomných pri stole prečíta krátku modlitbu s prianím všetkého najlepšieho majiteľom pohostinného domu. Potom, podľa tradície, hostiteľ pozve hostí, aby vypili misku čaju. A až po dodržaní všetkých potrebných obradov môžu hostia začať jedlo.
Teraz trochu o tom, ako sa správať pri stole. Ak počas jedla potrebujete vziať nejaký predmet do ruky, niečo povedať hosťovi, ktorý sedí vedľa vás, použite na to iba pravú ruku. Nemali by ste však ukazovákom pravej ruky ukazovať na predmety alebo ľudí.

Pitie čaju
Tradične každé jedlo v uzbeckej rodine začína a končí čajovým večierkom. Čajový obrad má v živote obyvateľov Uzbekistanu osobitné miesto. Po prvé, majiteľ alebo hostiteľka domu by mala pripraviť čaj a liečiť hostí pri stole s týmto úžasným nápojom. Na stôl sa podávajú rôzne sladkosti a ovocie a čaj sa varí v malých kanvičkách a naleje do malých misiek. Pred podávaním čaju hosťom hostiteľ alebo hostiteľka trikrát naleje čaj do misky a naleje ho späť do kanvice. Tento prastarý zvyk nebol vynájdený náhodou - čaj sa tak rýchlo uvarí, čajové lístky nasypané do misiek budú rovnaké. A nečudujte sa, že vám majiteľ naleje neúplnú misku. Ide o tradičný prvok pohostinnosti. Čím čestnejší hosť, tým menej čaju sa naleje do jeho misky.
Ako sa vysvetľuje taký zvláštny zvyk? Všetko je veľmi jednoduché - hosť, ktorý si odpil čaju z poloprázdnej misky, sa znova a znova obracia na majiteľov domu, aby im dal ďalšie, a práve takéto opakované žiadosti s prázdnou miskou na majiteľov sa považujú za hold pohostinnej rodine. Navyše, ak nie je misa naplnená čajom viac ako do polovice, je vhodné ju držať v ruke, hosťovi nehrozí obarenie prstov horúcim čajom a domáci radi prejavia svoju pohostinnosť svojou ochotou postarať sa o hosťa ešte raz.
Sú prípady, keď je hosťovi zaliata miska čaju až po okraj? Za starých čias bolo zvykom robiť to vo výnimočných prípadoch, keď do domu prišiel nežiaduci hosť. Majiteľ mu naservíroval až po okraj misku naplnenú horúcim čajom, čím dal hosťovi týmto diplomatickým spôsobom najavo, že je persona non grata a nechce s ním komunikovať. Hosť pochopil hostiteľovu narážku, vypil čaj a odišiel. No tento zvyk zostal ďaleko v minulosti, dnes sa už nedodržiava.
Tradičným miestom na pitie čaju v Uzbekistane je čajovňa (čajovňa). Pre čajovňu je zvykom vyberať si miesto bližšie k vode, pod korunami rozprestierajúcich sa tienistých stromov. Tradičný interiér čajovne tvoria nízke pohovky, ktoré sú pokryté kobercami, a rovnaké nízke stolíky. Hlavné miesto interiéru je vyhradené pre ohnisko, nad ktorým sa varí voda a pripravuje jedlo. V blízkosti ohniska sú umiestnené čajníky. Výzdoba čajovne je útulná a originálna. Spoločenský život je tu v plnom prúde, návštevníci čajovne nielen pijú čaj, jedia a relaxujú, ale aj zdieľajú novinky medzi sebou, diskutujú o naliehavých životných problémoch, vedú filozofické rozhovory.

Uzbecké sviatky
Uzbecký ľud miluje a vie, ako oslavovať. Svadby, výročia, štátne sviatky - každá slávnostná udalosť v Uzbekistane je zábavná, pohostinná s veľkým počtom hostí s množstvom lahodných národných jedál za zvukov národných nástrojov a tradične so zápalnými tancami.
Hlavným štátnym sviatkom je Deň nezávislosti, ktorý sa slávnostne oslavuje 1. septembra. Dva významnejšie sviatky sú Deň ústavy, ktorý sa oslavuje 8. decembra, a Deň pamiatky a cti, ktorý sa ako v mnohých iných krajinách oslavuje 9. mája. Niektoré z najvýznamnejších moslimských sviatkov sú Ramadán Khayit a Kurban Khiyit. Sviatok Ramadán Khayit je nádherným sviatkom duchovnej a morálnej očisty. Podľa islamského práva sa tento sviatok začína v 9. mesiaci moslimského roku hidžri po skončení 30-dňového pôstu. Eid al-Adha je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. V tento deň veriaci vykonávajú predpísané rituály a potom prijímajú hostí alebo idú na návštevu, robia charitatívnu prácu.

Asalom, Navruz alebo šťastný nový rok!
Slovo „Navruz“ sa prekladá ako „nový deň“. Sviatok sa oslavuje 21. marca. Práve v tomto jarnom období sa príroda konečne prebúdza po zimnom spánku, ktorý symbolizuje začiatok nového roka svojou obnovou. Navruz je staroveký sviatok, podľa historikov sa oslavoval pred 3000 rokmi.
Ako sa dnes oslavuje Navruz? Ak sa oslava európskeho nového roka začína o polnoci, potom sa Navruz oslavuje popoludní. Rovnako ako Nový rok, Navruz je rodinná dovolenka, je tiež zvykom oslavovať ho s príbuznými a priateľmi. Po hlavnom dni osláv Navruz - 21. marca, nasleduje 13 ďalších sviatkov, kedy je zvykom pozývať hostí, ako aj navštevovať, navštevovať príbuzných, priateľov a len dobrých známych. Počas sviatkov sa v parkoch a záhradách tradične vysádza veľké množstvo mladých sadeníc ovocných stromov.
Obyvatelia miest a dedín Uzbekistanu sa na Navruz pripravujú vopred. V každej mahalle (susednej komunite) sa konajú hashary (spoločná práca je podobná subbotniku). Ľudia, ktorých spája spoločná úloha pripraviť sa na dovolenku, dodávajú mestu či dedine patričnú sviatočnú podobu.
A teraz prichádza dlho očakávaný deň 21. marca. Slávnostná zábava začína. Slávnostné stoly sú prestreté v každej mahalle, jantárový slávnostný pilaf, hudba, piesne, tance sú pripravené v obrovských kotloch! Tu je taká celoštátna zábava!

Ochutnajte sumalak!
Od staroveku bol Navruz považovaný za špeciálny sviatok. Preto by mal byť stôl položený špeciálnym spôsobom. Existuje také znamenie - čím bohatší bude stôl, tým bohatší bude celý nasledujúci rok. Slávnostné menu je najdôležitejšie. V deň Navruz sú hlavnými sviatočnými jedlami pilaf, shurpa a samsa s prvými jarnými bylinkami. Na stole by mali byť aj rôzne občerstvenie, sladkosti a ovocie. No vrcholom programu v tento deň je tanier s naklíčenou pšenicou! Toto jedlo musí byť na každom slávnostnom stole.
Zo zŕn naklíčenej pšenice sa pripravuje hlavná sviatočná pochúťka - sumalak. Sumalak sa pripravuje špeciálnym spôsobom, je to skutočný rituál, ktorého sa zúčastňujú iba ženy. Sumalak sa vari dlho, cely den. Ženy, ktoré sa vystriedajú, pomaly premiešavajú v obrovskom kotli naklíčené zrnká pšenice, ktoré sa vďaka ich úsiliu postupne menia na hustú, viskóznu hnedú hmotu. Počas tejto akcie ženy spievajú ľudové piesne o jari, o sviatku Navruz. Pri miešaní v kotlíku sa ozývajú zaujímavé zvuky. Sú to malé kamienky alebo oriešky, ktoré do seba narážajú, ktoré sa po dôkladnom umytí špeciálne uložia na dno kanvice na samom začiatku varenia sumalaku. Je to potrebné, aby sa sumalak pri varení nespálil. No, ak sa takýto kamienok alebo orech objaví vo vašej miske so sumalakom - radujte sa, celý rok bude pre vás úspešný a šťastný!

Kupkari
Starobylá národná hra kupkari (ulok, buzkashi), milovaná ľuďmi, sa spája s oslavou Navruz. Toto je hra skutočne silných a odvážnych mužov. Hráči jazdia na rýchlych koňoch a v plnom cvale sa snažia jeden druhému odobrať mladé jahňa.
Na hru sa pripravujú vážne a v dostatočnom predstihu. Musíte všetko premyslieť do najmenších detailov. Najprv si treba vybrať správneho koňa, ktorý by mal byť nízky, odolný a rýchly. Prečo sú preferované poddimenzované kone? Má to logické vysvetlenie – uprostred tohto hazardu a vzrušujúcej hry jahňa často vypadne z rúk hráčov a jazdec sa musí zavesiť z koňa na zem, aby ho mohol opäť zdvihnúť. Ďalším momentom prípravy na hru je výber oblečenia. Účastníci Kupkari väčšinou volia prešívanú róbu a hrubé prešívané nohavice. Táto voľba je spôsobená tým, že počas súťaže sa súperi navzájom udierajú bičom, čo pravidlá hry umožňujú a vatované oblečenie je dobrou ochranou pred údermi.
A tu prichádza dlho očakávaný moment hry. Všetci jazdci sa zoradia a netrpezlivo očakávajú, kedy jeden z vážených mužov hodí do stredu kruhu jahňa. A akonáhle je zviera v strede kruhu, jazdci sa ponáhľajú vpred. Cieľom hry je vytrhnúť súperovi baránka z rúk a s touto trofejou doskočiť do cieľa a nechať súperov ďaleko za sebou. Cieľovou čiarou môže byť obyčajný stĺp vykopaný do zeme. Obláčiky prachu, chrápanie koní, horúčava vášní – toto skutočne expresívne predstavenie vyvoláva búrku emócií nielen u súťažiacich hráčov, ale aj u početných divákov.
Hlavnú cenu víťazovi udelia rešpektovaní aksakali. Na konci hry čaká účastníkov slávnostná večera.

Beshik-tuyi
A teraz radostná a dôležitá udalosť - narodil sa nový človek! V uzbeckej rodine je vzhľad dieťaťa sprevádzaný starodávnym rituálnym festivalom "Beshik tuyi" - "Drevená kolíska". Tento obrad sa zvyčajne vykonáva siedmy, deviaty, jedenásty alebo štyridsiaty deň po narodení dieťaťa. V deň obradu manželkini príbuzní prinesú bohato zdobenú bešikovú kolísku a potrebné doplnky pre dieťa, ako aj veľa rôznych sladkostí, tradičné uzbecké koláče a hračky pre bábätko, ktoré sú zabalené v obruse – dastarkhan. Zvuky karnay, surnaja a tamburíny oznamujú začiatok obradu. V dome sa zhromažďuje veľa hostí, ktorí sú odvedení na slávnostný stôl naplnený bohatými maškrtami. A zatiaľ čo sa hostia liečia, vychutnávajú si hru hudobníkov, oslavujú a zabávajú sa, staršie ženy v detskej izbe vykonávajú obrad prvého zavinutia bábätka a jeho ukladania do bešika. Na konci obradu sa podľa tradície pripravuje nevestina nevesta. Hostia vstupujú do škôlky, obdivujú dieťa a sprchujú beshik s parvardou, navatom a inými sladkosťami, podľa obradu sa to robí tak, aby bol život dieťaťa radostný a prosperujúci.

Hatna Kiliš
Dieťa vyrástlo. Teraz musí podstúpiť pre neho veľmi dôležitý obrad hatna-kilish alebo sunnat tuyi. Toto je veľmi starý uzbecký obrad obriezky, zasvätený islamu. Vykonáva sa u chlapcov vo veku od troch do deviatich rokov. Ľudia tento obrad nazývajú aj „svadba“. Rodičia sa začínajú pripravovať na svadbu už od narodenia dieťaťa, na príprave svadobných darov sa podieľajú aj príbuzní a susedia. Pred obradom sa v prítomnosti imáma z mešity, príbuzných a čestných starších mahali číta Korán. Po prečítaní súr z Koránu starší požehnajú chlapca a dajú mu dary. Po nej je prestretý slávnostný stôl a začína sa samotný obrad – veľká „svadba“. Na konci obradu hostia zablahoželajú chlapcovi a zasypú ho peniazmi a sladkosťami. A teraz vrchol - mladý žrebec, ozdobený elegantnými stuhami a bohatým postrojom, je privedený do centra slávnosti. S prianím vyrásť v mocného a statočného jazdca sedí chlapec na koni. A na konci rituálu začína sviatok bohatým jedlom, hudbou, tancom.

Fatiha-tui
Syn vyrástol, dospel, dosiahol plnoletosť – je čas založiť si vlastnú rodinu. Podľa tradície si rodičia sami vyberajú nevestu pre svojho syna, pomáhajú im v tom dohadzovači. Výber nevesty sa berie so všetkou zodpovednosťou, podrobne sa pýta na jej rodinu, spoznáva príbuzných dievčaťa. Všetko! Výber bol urobený! Prichádza deň zásnub – „fatiha-tui“. V tento deň sa v dome zasnúbeného dievčaťa zhromažďujú hostia, medzi ktorými sú ctihodní starí ľudia a predseda mahally. Dohadzovači určili účel návštevy, po ktorej sa uskutoční rituál „non sindirish“, v doslovnom preklade to znamená „lámanie torty“. Po vykonaní tohto zaujímavého starodávneho obradu sú mladí považovaní za zasnúbených a je určený svadobný deň. Príbuzní nevesty veľkoryso predstavujú príbuzných ženícha a dohadzovačov - každému z nich dávajú dastarkhan s dvoma koláčmi a sladkosťami a tiež dávajú darčeky ženíchovi a jeho rodičom. Od zásnub sa začínajú prípravy na svadbu.

Ach, táto svadba!
V živote uzbeckého ľudu je svadba mimoriadne dôležitou významnou udalosťou. Svadba sa slávi obzvlášť slávnostne, s povinným dodržiavaním množstva svadobných obradov. Svadobný deň začína pilafom. V tento deň sa v domoch nevesty a ženícha pripravuje svadobný pilaf a v dome ženícha sa pripravuje pilaf pre dom nevesty. Sobáš v matrike sa uskutoční po tom, čo imám mešity prečíta svadobnú modlitbu mladým ľuďom - "Khutbai nikoh" a vyhlási ich za manželov pred Bohom. Pred začiatkom svadby sa nevesta a ženích obliekajú do svadobných šiat – sarpo. Ústrednou udalosťou svadby je obrad rozlúčky s rodičmi, ktorý sa koná predtým, ako nevesta v sprievode priateľov odíde z domu svojho otca do domu ženícha. Len čo nevesta prekročí prah domu ženícha, začína sa svadobná oslava. Pri slávnostnom stole sa zhromažďuje množstvo hostí. Počet hostí v dvoch alebo aj troch stovkách ľudí na tradičnej uzbeckej svadbe je úplne bežný. Festival sa koná veselo, veselo, zápalne. Na konci svadby sa koná ďalší starodávny obrad - výkupné za nevestu, ktoré sa koná v miestnosti špeciálne určenej pre mladých. Ženích odprevadí nevestu k dverám izby, kde ju zvyčajne stretne blízky priateľ „janga“. V izbe sa nevesta prezlečie a schová sa za špeciálny „gushang“ záves. Ženích v sprievode priateľov vstúpi do miestnosti, kde mu ponúknu, že dá výkupné za nevestu. Začína sa vyjednávanie, v dôsledku ktorého ženích symbolicky vykúpi nevestu z „jangy“. Na konci tohto obradu sú nevesta a ženích ponechaní sami v miestnosti na celú noc.
Nasledujúce ráno po svadbe sa koná obrad „Kelin salom“. Tento obrad predstavuje prijatie nevesty do novej rodiny. Rodičia, príbuzní a priatelia ženícha sa zhromažďujú na dvore, obdarujú nevestu a požehnajú ju. Nevesta zasa všetkých pozdraví nízkou poklonou. Od tejto chvíle začína rodinný život.

Ranný pilaf
Kedy sa varí pilaf ráno? Starodávny obrad ranného pilafu nie je len slávnostným, ale aj spomienkovým pilafom, ktorý v oboch prípadoch obsluhujú iba muži. Príprava ranného pilafu začína večer obradom strúhania mrkvy - "sabzi tughrar". Samotný ranný pilaf sa pripravuje na konci rannej modlitby - "bomdod namozi". Práve účastníci modlitby ako prví ochutnajú čerstvo pripravený ranný pilaf. Začiatok ranného pilafu ohlasujú zvuky karnayov a surnayov. Hostia si sadnú k stolom a po dokončení obradu želania - fotikha pristúpia k jedlu. Najprv sa na stôl podávajú koláče a čaj, potom pilaf vo veľkých lyaganoch, jeden lyagan je určený pre dve osoby. Na konci jedla sa opäť vykoná obrad fotikha. Na konci ranného pilafu sa čestným hosťom zvyčajne prezentujú národné pánske župany - chapans.

Mahalla
Susedná komunita - makhalla - sa vždy aktívne zúčastňuje všetkých hlavných udalostí uzbeckej rodiny. Princípom makhally je nezávislosť a samospráva s cieľom vzájomnej pomoci. S obrovskými tisícročnými skúsenosťami v podnikaní je uzbecká makhalla stále centrom rodinných, domácich a náboženských rituálov. Komunita je strážcom kultúry a tradícií uzbeckého ľudu. Makhalla však nie je len spoločnosťou vzájomnej pomoci, ale úspešne plní aj vzdelávacie funkcie. Generácia za generáciou vyrastá pod priamym dohľadom celej komunity. Deti, ktoré vyrástli v mahalle, sú vychovávané v duchu úcty k svojim starším.

hašar
V každej mahalle existuje nádherná starodávna tradícia vzájomnej pomoci - hashar. Ako sa hovorí, obyvatelia celého sveta makhally si v prípade potreby dobrovoľne a nezištne pomáhajú. Je potrebné postaviť dom, zlepšiť ulicu alebo štvrť, zorganizovať ranný pilaf - hashar vždy príde na záchranu.
V smútku a radosti sa obyvatelia Mahally snažia držať spolu. Spravidla nikto neodmietne, keď sú všetci upozornení na hashar. Ľudia sa na toto podujatie spoločne pripravujú, aj spolupracujú a spolupracujú, pričom majú čas stihnúť za jeden kalendárny deň veľké množstvo potrebnej práce. A potom spolu organizujú aj obed či večeru. Nádherná orientálna tradícia!

Uzbecké národné oblečenie
Uzbecký národný odev má charakteristické a nenapodobiteľné črty, svedčiace o bohatých kultúrnych tradíciách uzbeckého ľudu, jeho spôsobe života, rituáloch a tradíciách. Samozrejme, v mestách väčšina obyvateľstva, sledujúca trendy doby, nosí európske oblečenie, ale na dedinách sa stále zachovávajú hlavné trendy tradičného uzbeckého oblečenia.
Vo všetkých vekových kategóriách sa ľudia radi obliekali krásne, pretože práve šaty tým najlepším možným spôsobom zdôrazňujú individualitu človeka. Tradičná košeľa - kuilak - bola každodenným mužským odevom v Uzbekistane a otvorená košeľa - jachtak - bola rozšírená medzi obyvateľmi oblastí Fergana a Taškent. Obe tieto tričká boli ušité z bavlnenej látky. Niekedy sa okraje goliera košele lemovali vrkočom – jiyakom.
Nohavice - ishton boli ďalším doplnkom mužského obleku. Boli najjednoduchšieho nekomplikovaného strihu, hore široké a dole sa zužujúce, bez gombíkov, rozparkov, dokonca aj bez vreciek.
Mužský oblek dopĺňal župan – čapán. Župany boli ušité z pásikavej látky so zvislými rozparkami na podlahe a lemované tkaným vrkočom. Na župane neboli žiadne gombíky, boky županu spájali dve šnúrky pripevnené na hrudi. V závislosti od ročného obdobia boli róby svetlé, nepodšité, viac oteplené tenkou podšívkou a zimné oteplené vatou.
Oblečenie ľudí zo šľachtickej rodiny bolo zdobené zlatou výšivkou. Róby, čiapky a dokonca aj topánky boli vyšívané zlatou niťou. V súčasnosti sú detailmi pánskeho svadobného obleku aj zlatom vyšívaná róba - zaparchon a turban zo strieborného alebo zlatého brokátu.
Štvorcový šál vyrobený z bavlnenej alebo hodvábnej tkaniny, zložený pod uhlom, nazývaný belbog, bol tiež bežným atribútom národného mužského odevu. Belbog bol uviazaný okolo pása, bol zvyčajne svetlého tónu a vynikal na obvyklom tmavom mužskom oblečení.
Podľa zákonov islamu mali veriaci zakázané vychádzať z domu s nepokrytou hlavou. Takto sa objavil ďalší prvok mužského kostýmu - čelenka kulokh alebo čiapka - duppi.

Najbežnejším samcom je hlaváč Chust z údolia Fergana. Má prísny, no zároveň veľmi zaujímavý dekoratívny vzhľad - na čiernom podklade je bielymi niťami vyšitý ornament v podobe strukov papriky "kalampir" a po okraji je v rade šestnásť vzorovaných oblúkov. Čiapky vyrobené zo zamatu alebo bavlnenej látky čiernej, modrej alebo tmavozelenej farby boli a zostávajú v Taškente obľúbené dodnes. Ale v Khorezme sa ako pokrývka hlavy uprednostňujú klobúky vyrobené z ovčej kože.
Tradičným oblečením nežného pohlavia žijúceho v Uzbekistane sú kuilakové šaty a lozimové nohavice. Šaty boli dlhé, rovné, ale niekedy rozšírené zhora nadol. Rukávy sú tiež dlhé, zakrývajú zápästie. Neskôr, koncom devätnásteho storočia, sa šaty trochu zmodernizovali - v ich strihu sa objavilo odrezané jarmo, stojačik a manžety na rukávoch. Šaty z lesklého hodvábu a slávny chán-atlas prežili dodnes.
Neoddeliteľnou súčasťou ženského oblečenia boli a prišli až do dnešných moderných háremových nohavíc.

Sú to široké a zúžené nohavice, ktoré sa nosia pod šatami. Niekedy je spodná časť nohavíc lemovaná vrkočom - jiyak.
Vrchným národným odevom, podobne ako u mužov, bol župan – mursak. Tento plášť bol vyrobený dlhý vo forme tuniky, niekedy prešívaný bavlnou. Taktiež ako vrchný odev pre ženy sa používal župan tun chapan, ktorý je svojim strihom podobný mužskému. V devätnástom storočí sa v ženskom šatníku objavila košieľka alebo košieľka. Zároveň prišli do módy vesty - nimcha.
Po zrušení burky v dvadsiatych rokoch minulého storočia

Uzbecké ženy začali používať ako pokrývku hlavy šatku. Niekedy pokrývka hlavy pozostávala nie z jedného, ale z dvoch šálov - jeden zložený diagonálne, nasadený vo forme čelenky a druhý prehodený cez hlavu. Šatky boli niekedy zdobené výšivkou. Začiatkom dvadsiateho storočia boli duppi lebky s výšivkou zlatou niťou alebo hodvábom široko prijaté.
Ktorá žena nemá rada šperky? Podľa tradície boli okrem národného kostýmu uzbeckej ženy bez ohľadu na vek zlaté a strieborné šperky. Ide o prstene s prírodnými kameňmi, náramky a náušnice s príveskami v tvare kupolky. Ako ozdoby na krk slúžili náhrdelníky z mincí alebo korálikov z koralov. Všetky dekorácie boli skutočnými umeleckými dielami.
Pokoj vášmu domovu, milí občania!

Uzbecký ľud miluje a vie, ako oslavovať. Svadby, výročia, štátne sviatky - každá slávnostná udalosť v Uzbekistane je zábavná, pohostinná s veľkým počtom hostí s množstvom lahodných národných jedál za zvukov národných nástrojov a tradične so zápalnými tancami.

Hlavným štátnym sviatkom je Deň nezávislosti, ktorý sa slávnostne oslavuje 1. septembra. Dva významnejšie sviatky sú Deň ústavy, ktorý sa oslavuje 8. decembra, a Deň pamiatky a cti, ktorý sa ako v mnohých iných krajinách oslavuje 9. mája. Niektoré z najvýznamnejších moslimských sviatkov sú Ramadán Khayit a Kurban Khiyit. Sviatok Ramadán Khayit je nádherným sviatkom duchovnej a morálnej očisty. Podľa islamského práva sa tento sviatok začína v 9. mesiaci moslimského roku hidžri po skončení 30-dňového pôstu. Eid al-Adha je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. V tento deň veriaci vykonávajú predpísané rituály a potom prijímajú hostí alebo idú na návštevu, robia charitatívnu prácu.

Asalom, Navruz alebo šťastný nový rok!

Slovo „Navruz“ sa prekladá ako „nový deň“. Sviatok sa oslavuje 21. marca. Práve v tomto jarnom období sa príroda konečne prebúdza po zimnom spánku, čo symbolizuje začiatok nový rok... Navruz je staroveký sviatok, podľa historikov sa oslavoval pred 3000 rokmi.

Ako sa dnes oslavuje Navruz? Ak sa oslava európskeho nového roka začína o polnoci, potom sa Navruz oslavuje popoludní. Rovnako ako Nový rok, Navruz je rodinná dovolenka, je tiež zvykom oslavovať ho s príbuznými a priateľmi. Po hlavnom dni osláv Navruz - 21. marca, nasleduje 13 ďalších sviatkov, kedy je zvykom pozývať hostí, ako aj navštevovať, navštevovať príbuzných, priateľov a len dobrých známych. Počas sviatkov sa v parkoch a záhradách tradične vysádza veľké množstvo mladých sadeníc ovocných stromov.

Obyvatelia miest a dedín Uzbekistanu sa na Navruz pripravujú vopred. V každom mahalla(susedská komunita) hasharov(spoločná práca je podobná subbotniku). Ľudia, ktorých spája spoločná úloha pripraviť sa na dovolenku, dodávajú mestu či dedine patričnú sviatočnú podobu.

A teraz prichádza dlho očakávaný deň 21. marca. Slávnostná zábava začína. Slávnostné stoly sú prestreté v každej mahalle, jantárový slávnostný pilaf, hudba, piesne, tance sú pripravené v obrovských kotloch! Tu je taká celoštátna zábava!

Hlavná sviatočná pochúťka sa pripravuje zo zŕn naklíčenej pšenice - sumalak... Sumalak sa pripravuje špeciálnym spôsobom, je to skutočný rituál, ktorého sa zúčastňujú iba ženy. Sumalak sa vari dlho, cely den. Ženy, ktoré sa vystriedajú, pomaly premiešavajú v obrovskom kotli naklíčené zrnká pšenice, ktoré sa vďaka ich úsiliu postupne menia na hustú, viskóznu hnedú hmotu. Počas tejto akcie ženy spievajú ľudové piesne o jari, o sviatku Navruz. Pri miešaní v kotlíku sa ozývajú zaujímavé zvuky. Sú to malé kamienky alebo oriešky, ktoré do seba narážajú, ktoré sa po dôkladnom umytí špeciálne uložia na dno kanvice na samom začiatku varenia sumalaku. Je to potrebné, aby sa sumalak pri varení nespálil. No, ak sa takýto kamienok alebo orech objaví vo vašej miske so sumalakom - radujte sa, celý rok bude pre vás úspešný a šťastný!

Kupkari

Starodávna národná hra, milovaná ľuďmi, je spojená s oslavou Navruz. kupkari(ulok, buzkashi). Toto je hra skutočne silných a odvážnych mužov. Hráči jazdia na rýchlych koňoch a v plnom cvale sa snažia jeden druhému odobrať mladé jahňa.

Na hru sa pripravujú vážne a v dostatočnom predstihu. Musíte všetko premyslieť do najmenších detailov. Najprv si treba vybrať správneho koňa, ktorý by mal byť nízky, odolný a rýchly. Prečo sú preferované poddimenzované kone? Má to logické vysvetlenie – uprostred tohto hazardu a vzrušujúcej hry jahňa často vypadne z rúk hráčov a jazdec sa musí zavesiť z koňa na zem, aby ho mohol opäť zdvihnúť. Ďalším momentom prípravy na hru je výber oblečenia. Účastníci Kupkari väčšinou volia prešívanú róbu a hrubé prešívané nohavice. Táto voľba je spôsobená tým, že počas súťaže sa súperi navzájom udierajú bičom, čo pravidlá hry umožňujú a vatované oblečenie je dobrou ochranou pred údermi.

A tu prichádza dlho očakávaný moment hry. Všetci jazdci sa zoradia a netrpezlivo očakávajú, kedy jeden z vážených mužov hodí do stredu kruhu jahňa. A akonáhle je zviera v strede kruhu, jazdci sa ponáhľajú vpred. Cieľom hry je vytrhnúť súperovi baránka z rúk a s touto trofejou doskočiť do cieľa a nechať súperov ďaleko za sebou. Cieľovou čiarou môže byť obyčajný stĺp vykopaný do zeme. Obláčiky prachu, chrápanie koní, horúčava vášní – toto skutočne expresívne predstavenie vyvoláva búrku emócií nielen u súťažiacich hráčov, ale aj u početných divákov.

Hlavnú cenu víťazovi udelia rešpektovaní aksakali. Na konci hry čaká účastníkov slávnostná večera.

Rituály uzbeckého ľudu

Každý z národov obývajúcich našu planétu má svoje vlastné rituály, ktoré sa formovali v priebehu storočí. Obrady uzbeckého ľudu, založené na najbohatšom kultúrnom dedičstve ich predkov, vstúpili do moderného života, pričom si zachovali svoju originalitu a rozmanitosť. V živote Uzbekov majú rituály osobitnú úlohu. Napríklad také radostné chvíle života, ako je narodenie a výchova detí, zasnúbenie, svadba, sú sprevádzané nezvyčajne živými starodávnymi rituálmi.

Beshik-tuyi
A teraz radostná a dôležitá udalosť - narodil sa nový človek! V uzbeckej rodine je vzhľad dieťaťa sprevádzaný starodávnym rituálnym festivalom "Beshik tuyi" - "Drevená kolíska". Tento obrad sa zvyčajne vykonáva siedmy, deviaty, jedenásty alebo štyridsiaty deň po narodení dieťaťa. V deň obradu prinesú príbuzní z manželkinej strany bohato zdobenú kolísku "beshik" a potrebné doplnky pre dieťa, ako aj veľa rôznych sladkostí, tradičné uzbecké koláče a hračky pre dieťa, ktoré sú zabalené v obruse - dastarkhan. Zvuky karnay, surnaja a tamburíny oznamujú začiatok obradu. V dome sa zhromažďuje veľa hostí, ktorí sú odvedení na slávnostný stôl naplnený bohatými maškrtami. A zatiaľ čo sa hostia liečia, vychutnávajú si hru hudobníkov, oslavujú a zabávajú sa, staršie ženy v detskej izbe vykonávajú obrad prvého zavinutia bábätka a jeho ukladania do bešika. Na konci obradu sa podľa tradície pripravuje nevestina nevesta. Hostia vstupujú do škôlky, obdivujú dieťa a sprchujú beshik s parvardou, navatom a inými sladkosťami, podľa obradu sa to robí tak, aby bol život dieťaťa radostný a prosperujúci.

Hatna Kiliš
Dieťa vyrástlo. Teraz musí prejsť pre neho veľmi dôležitým ceremoniálom. khatna-kilish alebo Sunnat Tuyi... Ide o veľmi starý uzbecký obrad, zasvätený islamu. obriezky... Vykonáva sa u chlapcov vo veku od troch do deviatich rokov. Ľudia tento obrad nazývajú aj „svadba“. Rodičia sa začínajú pripravovať na svadbu už od narodenia dieťaťa, na príprave svadobných darov sa podieľajú aj príbuzní a susedia. Pred obradom sa v prítomnosti imáma z mešity, príbuzných a čestných starších mahali číta Korán. Po prečítaní súr z Koránu starší požehnajú chlapca a dajú mu dary. Po nej je prestretý slávnostný stôl a začína sa samotný obrad – veľká „svadba“. Na konci obradu hostia zablahoželajú chlapcovi a zasypú ho peniazmi a sladkosťami. A teraz vrchol - mladý žrebec, ozdobený elegantnými stuhami a bohatým postrojom, je privedený do centra slávnosti. S prianím vyrásť v mocného a statočného jazdca sedí chlapec na koni. A na konci rituálu začína sviatok bohatým jedlom, hudbou, tancom.

Fatiha-tui
Syn vyrástol, dospel, dosiahol plnoletosť – je čas založiť si vlastnú rodinu. Podľa tradície si rodičia sami vyberajú nevestu pre svojho syna, pomáhajú im v tom dohadzovači. Výber nevesty sa berie so všetkou zodpovednosťou, podrobne sa pýta na jej rodinu, spoznáva príbuzných dievčaťa. Všetko! Výber bol urobený! Prichádza deň zásnub - "fatiha-tui"... V tento deň sa v dome zasnúbeného dievčaťa zhromažďujú hostia, medzi ktorými sú ctihodní starí ľudia a predseda mahally. Dohadzovači stanovia účel svojej návštevy, po ktorej sa uskutoční obrad "nesindirish", v doslovnom preklade to znamená "rozbiť tortu." Po vykonaní tohto zaujímavého starodávneho obradu sú mladí považovaní za zasnúbených a je určený svadobný deň. Príbuzní nevesty veľkoryso predstavujú príbuzných ženícha a dohadzovačov - každému z nich dávajú dastarkhan s dvoma koláčmi a sladkosťami a tiež dávajú darčeky ženíchovi a jeho rodičom. Od zásnub sa začínajú prípravy na svadbu.

Ach, táto svadba!

V živote uzbeckého ľudu je svadba mimoriadne dôležitou významnou udalosťou. Svadba sa slávi obzvlášť slávnostne, s povinným dodržiavaním množstva svadobných obradov. Svadobný deň začína o pilaf... V tento deň sa v domoch nevesty a ženícha zariaďuje svadobný pilaf, a pilaf pre dom nevesty sa pripravuje v dome ženícha. Sobáš v matrike sa uskutoční po tom, čo imám z mešity prečíta svadobnú modlitbu mladým ľuďom - "Khutbai nikoh" a vyhlási ich za manželov pred Bohom. Pred začiatkom svadby sa nevesta a ženích oblečú do svadobných šiat - sarpo... Ústrednou udalosťou svadby je obrad rozlúčky s rodičmi, ktorý sa koná predtým, ako nevesta v sprievode priateľov odíde z domu svojho otca do domu ženícha. Len čo nevesta prekročí prah domu ženícha, začína sa svadobná oslava. Pri slávnostnom stole sa zhromažďuje množstvo hostí. Počet hostí v dvoch alebo aj troch stovkách ľudí na tradičnej uzbeckej svadbe je úplne bežný. Festival sa koná veselo, veselo, zápalne. Na konci svadby sa koná ďalší starodávny obrad - výkupné za nevestu, ktorá sa koná v miestnosti špeciálne určenej pre mládež. Ženích odprevadí nevestu k dverám izby, kde ju zvyčajne stretne blízky priateľ "yanga"... V izbe sa nevesta prezlečie a schová sa za špeciálny záves "gushangoi"... Ženích v sprievode priateľov vstúpi do miestnosti, kde mu ponúknu, že dá výkupné za nevestu. Začína sa vyjednávanie, v dôsledku ktorého ženích symbolicky vykúpi nevestu z „jangy“. Na konci tohto obradu sú nevesta a ženích ponechaní sami v miestnosti na celú noc.

Nasledujúce ráno po svadbe sa vykonáva obrad "Kelin salom"... Tento obrad predstavuje prijatie nevesty do novej rodiny. Rodičia, príbuzní a priatelia ženícha sa zhromažďujú na dvore, obdarujú nevestu a požehnajú ju. Nevesta zasa všetkých pozdraví nízkou poklonou. Od tejto chvíle začína rodinný život.

Ranný pilaf
Kedy sa varí pilaf ráno? Starodávny obrad ranného pilafu nie je len slávnostným, ale aj spomienkovým pilafom, ktorý v oboch prípadoch obsluhujú iba muži. Varenie ranného pilafu začína večer obradom strúhania mrkvy - "sabzi tughrar"... Samotný ranný pilaf je pripravený v čase, keď končí ranná modlitba - "bomdod namozi"... Práve účastníci modlitby ako prví ochutnajú čerstvo pripravený ranný pilaf. Zvuky informujú o začiatku ranného pilafu karnajev a surnajev... Hostia si sadnú k stolom a po dokončení obradu želaní - fotihi, začať jedlo. Najprv sa na stôl podávajú koláče a čaj, potom pilaf vo veľkých lyaganoch, jeden lyagan je určený pre dve osoby. Na konci jedla sa opäť vykoná obrad fotikha. Na konci ranného pilafu sa čestným hosťom zvyčajne prezentujú národné pánske župany - chapans.

V smútku a radosti sa obyvatelia Mahally snažia držať spolu. Spravidla nikto neodmietne, keď sú všetci upozornení na hashar. Ľudia sa na toto podujatie spoločne pripravujú, aj spolupracujú a spolupracujú, pričom majú čas stihnúť za jeden kalendárny deň veľké množstvo potrebnej práce. A potom spolu organizujú aj obed či večeru. Nádherná orientálna tradícia!

Na začiatku 16. storočia kmene, ktoré hovorili turkickým jazykom a žili v Baizhan Khanate, asimilovali kmene iránskej skupiny žijúce v Hezhune v údolí Fergana, čím položili základ uzbeckej národnosti. Uzbeci založili orgány miestnej samosprávy: v Kokande, Andižane, Samarkande, Buchare.

Podľa štatistík 21. storočia je počet Uzbekov na svete 26 miliónov, žijú najmä v Uzbekistane, ako aj v Kazachstane, Kirgizsku, Turkménsku, Tadžikistane, Afganistane, Iráne, Turecku, USA, Saudskej Arábii a ticho Miesta.

Oblečenie a bývanie

Odevy boli jednotné: zimné a letné, muži, ženy a deti, boli podobné tvarom aj strihom. Tradičný národný mužský kroj pozostáva z teplého prešívaného rúcha - chapana, previazaného šatkou alebo šatkou, pokrývky hlavy a čižiem z tenkej kože. Muži nosili košele rovného strihu, spodné a vrchné róby. Župan mohol byť ľahký alebo teplý, prešívaný vatou. Na bokoch župana boli rozparky uľahčujúce chôdzu a sedenie na podlahe. Rúcho – čapán sa zvyčajne viazalo šatkou alebo šatkami.

Slávnostný dámsky oblek sa líši od každodenného v kvalite a kráse látok, z ktorých je vyrobený. Detské oblečenie opakovalo formy oblečenia dospelých. Odev každého regiónu či kmeňa mal popri spoločných črtách svoju osobitosť, vyjadrenú v použitej látke, tvare strihu atď. Vzhľad obydlí miestneho obyvateľstva Uzbekistanu bol silne ovplyvnený izoláciou žien. Všetky obytné a domáce budovy s oknami a dverami smerovali do dvora.

Domy miestneho obyvateľstva boli rozdelené na dve polovice - vnútornú ženskú (ichkari) a vonkajšiu mužskú (taškar). V bohatých domoch pozostávala každá polovica zo samostatného dvora; v menej prosperujúcich dvoroch bola na prijímanie hostí vyčlenená iba jedna miestnosť (mikhmankhana) s izolovaným vchodom. V chudobných domoch a dosť často v kishlakoch nebola vonkajšia polovica vôbec, ak bolo potrebné prijať do domu cudzinca počas jeho návštevy, všetky ženy išli k susedom.

Hlavným stavebným materiálom na stavbu budov pre usadlé obyvateľstvo ... bola spraš, používaná vo forme lámanej hliny, sušených hrúd (guval) a hlinitých tehál. Neexistoval žiadny nábytok v európskom zmysle slova. Obyvatelia domu sedeli na podlahe, na úzkych prikrývkach - kurpachoch - položených pozdĺž stien. V početných výklenkoch (tokcha) boli umiestnené rôzne predmety pre domácnosť.Národný kroj rôznych národov Uzbekistanu, väčšinou rovnakého typu, sa svojimi detailmi výrazne odlišoval medzi predstaviteľmi nielen rôznych národností obývajúcich krajinu, ale aj v jednotlivých regiónoch. Vrchné oblečenie mužov bolo všade rúcho ...

Fergančania milovali tmavé farby – modrú, fialovú, tmavozelenú a nosili krátke úzke róby s úzkymi rukávmi, pevne obtiahnuté a prepásané opaskom. Starší imámi, ishani a všeobecne starší ľudia nosili rúcha z červenkastých rohoží (malla), ktoré boli vyrobené zo špeciálnej miestnej svetlohnedej odrody bavlny.

Oblek vyšších tried sa vyznačoval kvalitou materiálu. Bucharský emir a jeho sprievod mali na sebe rúcha vyšívané zlatom. Na takéto róby sa sťažoval samotný emír spolu so štítkom vydaným pri menovaní do úradu. Všetci ostatní, aj keď boli dostatočne bohatí, mali právo nosiť iba zlatom vyšívané klobúky. Ženy nosili róby rovnakého strihu ako muži, ale užšie a kratšie.

Pri odchode z domu na ulici si mešťanky obliekli špeciálny župan - burku a na tvár si spustili čiernu sieťku na vlasy - chimbet (chashmband, chachvan). Burka mala dlhé, takmer až po zem, falošné rukávy, ktoré sa vzadu spájali, keďže tieto šaty sa v rukávoch nikdy nenosili.

Rituály

Obrady uzbeckého ľudu sa v priebehu storočí vyvíjali ako výsledok zložitého procesu spájania kultúrnych zručností a tradícií všetkých kmeňov a národností, ktoré sa podieľali na etnogenéze Uzbekov. Sú veľmi originálni, bystrí a rôznorodí, siahajúci ku kmeňovým patriarchálnym vzťahom. Rodinný život sprevádza veľké množstvo rituálov, ktoré sú spojené s narodením a výchovou dieťaťa, svadbami, pohrebmi.

Osobitnú úlohu zohrávajú obrady spojené s narodením a výchovou detí (beshik-tuyi, khatna-kilish), sobášom (fatiha-tuy, svadba). Často predstavujú prelínanie islamských rituálov so staršími formami spojenými s magickou praxou. S prijatím islamu prešli jeho vplyvom mnohé rodinné a domáce zvyky a do života Uzbekov vstúpili moslimské náboženské obrady.

Piatok je považovaný za sviatok, ktorý sa v katedrálnej mešite slávi spoločnou namaz (modlitbou). Patriarchálne zvyky naďalej existovali vo verejnom živote, ktorý sa sústreďoval v mešite, čajovni, na bazáre a na ktorom sa podieľalo len mužské obyvateľstvo.

Beshik-tuyi alebo "Besikke salar"

Beshik je úzka a stiesnená tradičná orientálna kolíska, v ktorej sa dieťa nemá kam otočiť. V beshiku je vytvorený špeciálny otvor, kde je nainštalovaný hrniec, do ktorého je dodávaná špeciálna trubica od dieťaťa. Toto zariadenie nahrádza toaletu pre dieťa, v dôsledku toho zostáva suchá a matka je oslobodená od potreby meniť plienky. Beshik je podľa mnohých rodičov ideálna posteľ pre dieťa.

Beshikove nohy, navrhnuté ako hojdacie kreslo, umožňujú matke rýchlo upokojiť dieťa. Rytmické hojdanie zo strany na stranu vám umožní rýchlo ho uspať a nechať opäť ležať v kolíske.

Zmienku o ňom možno nájsť v najstaršej pamiatke turkickej dialektológie – v traktáte „Devonu lugatit Turk“ („Slovník turkických dialektov“) stredoázijského filológa Mahmuda Kashgariho z 11. storočia. Niektorí vedci sa domnievajú, že beshik priniesli útočníci do krajín, ktoré dobyli, pretože pomohol prilákať rodičov, ktorí mali deti, do práce.

Beshik-tuyi (kolíska vyrobená z dreva) je rituálny festival spojený s prvým uložením dieťaťa do kolísky. Toto je jeden z najstarších a najrozšírenejších rituálov v Uzbekistane. Takáto udalosť sa zvyčajne koná 7., 9., 11. deň od narodenín dieťaťa, naleje sa parvarda (malý karamel) alebo cukor „pre šťastie“ na beshik.

V rôznych oblastiach má rituál svoje vlastné charakteristiky a závisí od stupňa bohatstva v rodine: bohaté rodiny zvyčajne oslavujú túto udalosť široko a rodiny s nízkymi príjmami ju míňajú skromne.

Beshik ("kolíska") a príslušenstvo potrebné pre dieťa poskytujú príbuzní matky dieťaťa. Torty, sladkosti a hračky sú zabalené v dastarkhane (obrus). Pripravujú sa darčeky pre rodičov bábätka, starých rodičov. Bohato zdobený bešik, dasturkhan, darčeky sa naložia do vozidla a spolu s hosťami sa za zvukov surnaja, karnaja a tamburíny vydajú do rodičovského domu.

Podľa tradície si prinesený beshik najprv vezme na pravé plece dedko bábätka a potom ho na pravé plece prenesie jeho syn, ktorý ho potom odnesie na bohato zdobený dastarkhan (stôl) a kým sa hostia liečia sami, počúvajúc hudobníkov a zabávajúci sa, vo vedľajšej miestnosti v prítomnosti starých žien z matkinej strany bábätko.

V minulosti, aby boli všetky myšlienky hostí čisté a dobré, ich tváre boli pokryté bielou múkou. Hostia sú pozvaní do obývačky, kde sa koná obrad zavinutia dieťaťa a jeho uloženia do beshik. Na konci obradu sa hostia prídu na bábätko pozrieť, obdarujú ho a na bešiku nasypú parvardu alebo cukor. Tým sa obrad končí a hostia idú domov.

Hatna Kiliš

Khatna-kilish (obriezka) je ďalší starodávny uzbecký obrad zasvätený islamu (Sunnat Tuyi). Tento obrad sa vykonáva u chlapcov v ranom veku, ale začína najskôr v troch rokoch, v ojedinelých prípadoch po 10 rokoch.

Operácia odstránenia predkožky (circumcisio, circumcisio - lat.), Zdá sa, že jedna z najstarších v histórii ľudstva. Historické korene obriezky sú tak hlboko zakorenené v hrúbke civilizácie, že v súčasnosti môžeme len zhruba hovoriť o dobe a dôvodoch, pre ktoré bola vykonaná prvá operácia.

Nech už sú však dôvody jeho výskytu akékoľvek, tento zvyk je stále živý a dnes sú obrezané tisíce novorodencov. Skalné rytiny naznačujú, že obriezka sa vykonávala už v paleolite, asi pred 15 000 rokmi. O postupe v starovekom Egypte sa zachovalo veľké množstvo dôkazov. Obriezka bola a je vykonávaná pre rituálne (kultúrne), náboženské, hygienické účely, ako aj zo zdravotných dôvodov.

Znak príslušnosti k islamu – sťahovanie predkožky, bol charakteristický pre mnohé arabské kmene ešte pred prijatím islamu v 7. storočí nášho letopočtu. V Koráne nie je ani jedna zmienka o obriezke. Circumcisia hovorí viac o príslušnosti k arabskému svetu ako o moslimskej viere a podľa mnohých náboženských škôl islamu je úplne prijateľné byť oddaným moslimom a ponechať si predkožku.

Podľa moderných predstáv je však obriezka akoby ďalším potvrdením príslušnosti k moslimskej viere a odporúčali ju niektorí proroci. A napriek tomu, že v Koráne chýba jasný predpis na obriezku predkožky, takmer 100 % moslimských chlapcov podstupuje tento zákrok.

V tradičnej forme medzi moslimami sa zákrok vykonáva bez anestézie, odrezané listy predkožky sa nezošívajú, krvácanie sa nezastaví alebo sa rana posype dreveným popolom.

Od chvíle, keď sa chlapec narodí, rodičia začínajú prípravy na Sunnat Tuyi, pričom postupne získavajú všetko, čo potrebujú. Niekoľko mesiacov pred rituálom, ktorý sa často nazýva „svadba“ („tui“), sa začínajú bezprostredné prípravy naň. Pri šití prikrývok a príprave svadobných darov pomáhajú príbuzní a susedia. Toto všetko majú robiť ženy s mnohými deťmi.

Pred svadbou sa Korán číta v prítomnosti starších z mahally, imáma z mešity a príbuzných. Stôl je prestretý, potom sa čítajú súry z Koránu a starší chlapca žehnajú. Potom sa začína veľká „svadba“. Pred samotným „svadobným“ darčekom sa chlapcovi dávajú za prítomnosti susedov, starších, príbuzných.

V minulosti bolo zvykom dávať žriebä, na ktoré bol chlapec posadený na znak toho, že odteraz je to muž – bojovník. Všetci chlapcovi zablahoželali a zasypali ho peniazmi a sladkosťami, potom to všetko pokračuje v ženskej polovici. V ten istý deň sa v kruhu žien koná „tahurar“ – ukladanie prikrývok a vankúšov na hruď, čo zvyčajne robí žena s mnohými deťmi. Bohaté jedlo, vrátane pilafu, dokončuje rituálnu akciu.

Podľa tradície sa večer po pilafe robí na nádvorí veľký oheň a ľudia okolo ohňa tancujú a organizujú rôzne hry. Oslavy pokračujú aj na druhý deň.

Fatiha-tui (zásnuby)

Potom sa susedia a známi pýtajú na rodinu vybraného dievčaťa. V prípade pozitívnej spätnej väzby sú posielaní starí dohadzovači. Chodia po všetkých domoch a dávajú pozor, kto má vydaté dievča alebo priateľa, ktorý sa chystá vydávať. Keď sa dohadzovač dozvedel o túžbe mladého muža oženiť sa, ide za rodičmi dievčaťa, aby mu prehovorili, a ak súhlasia so sobášom s dcérou, informuje o tom chlapcových rodičov, jeho príbuzných alebo seba.

Stáva sa tiež, že samotní rodičia nevesty pošlú do domu ženícha dohadzovačov, ktorí naznačia, že ak by vraj požiadali o svoju dcéru, nestretli by sa s odmietnutím.

Veci však nie sú vždy také jednoduché. Každý sa snaží vydať svoju dcéru za príjemnú osobu, ktorá má dobré remeslo. A ak sa vrátime k tomu, čo bolo povedané, tak dohadzovači musia pomerne dlho urovnávať veci medzi oboma stranami, hľadať súhlas rodičov nevesty a ženícha a zároveň nešetriť slovami, aby vychválili zásluhy mladí. Nakoniec, keď sa dohodli na neveste a odovzdali časť jej vena, odovzdali dohadzovačovi dar za radostnú zvesť a podrobne prediskutovali podmienky svadby.

Zároveň sa rozhoduje: aký bude kalym, aké je veno dievčaťa, aké dary dá neveste ženích a ženíchovi nevesta, koho z príbuzných oboch strán obdarovať. s darčekmi. Toto všetko je vopred špecifikované.

Jedným z hlavných postupov pri dohazování je „fatiha-tuy“ (zasnúbenie alebo zasnúbenie, fatiha je doslovne preložené (požehnanie)). Dohadzovači určujú deň zásnub. V tento deň sa v dievčenskom dome schádzajú známi starí ľudia v okrese, predseda makhally, dievčatá. Potom, čo sprostredkovatelia určia ciele svojho príchodu, začína obrad „non sindirish“ (doslova „lámanie torty“). Prítomnosť imáma je možná. Imám sa pýta otca dievčaťa: "Ty, taký a taký, syn takého a takého, dal si svoju dcéru za ženu synovi takého a takého?" Otec odpovedá: "Dal som." Potom sa imám obráti na ženíchovho otca: "Ty, taký a taký, syn takého a takého, vzal si pre svojho syna dcéru takej a takej?" Hovorí: "Vzal som to." Po týchto otázkach nasleduje fatiha (požehnanie).

Od tohto momentu sú mláďatá považované za zasnúbené. "Fatiha-tuy" končí určením dňa sobáša a svadby.

Každý z sprostredkovateľov dostane dastarkhan s dvoma koláčmi, sladkosti a darčeky od dievčaťa dostanú ženích a jeho rodičia. Po návrate sprostredkovateľov do domu ženícha sa od nich prijímajú podnosy s darčekmi a začína sa obrad „sarpo kurar“ (prehliadka darčekov). Dastarkhan zvyčajne nasadzuje žena s mnohými deťmi. Všetci prítomní sú pohostení koláčikmi a sladkosťami prinesenými z domu nevesty. Tento obrad završuje zásnubný rituál.

Niekoľko dní pred svadbou malo dievča rituál "kiz oshi" (bakalárska párty), na ktorú dievča pozýva svojich príbuzných a priateľov.

Svadba

V deň svadby imám z mešity prečíta mladým ľuďom „Khutbai nikoh“ (modlitba za manželstvo), potom sú mladí pred Bohom vyhlásení za manželov. Imám vysvetľuje mladým práva a povinnosti manžela a manželky. Zvyčajne po vykonaní nikoh idú mladí ľudia na matričný úrad, aby zaregistrovali svoje občianske manželstvo. Vo svadobný deň sa ženíchovi navlečie sarpo nevesty (šaty a topánky prezentované na svadbu), potom sa ženích s kamarátmi ide pozdraviť k rodičom nevesty. Po návrate prichádza ženích a jeho priatelia s nevestou. Pred odoslaním do domu ženícha nevesta odovzdá obrad rozlúčky so svojimi rodičmi. Sprevádzajú ju blízki priatelia. Spievajú piesne ("Ulanlar" a "Yor-yor"). Svadba sa začína stretnutím nevesty v dome ženícha.

Na konci svadby ženích odprevadí nevestu k dverám miestnosti vyhradenej pre mladý pár. V miestnosti sa s nevestou stretne „janga“ (zvyčajne žena blízka neveste), nevesta sa prezlečie a za závesom („gushanga“) sa pripravuje na stretnutie so ženíchom.

Po chvíli sa ženích v sprievode priateľov objaví pri vchode do izby a v sprievode „jangi“ prejde k závesu, kde ho čaká nevesta. Aby nevestu vstúpil, musí ju symbolicky vykúpiť z „jangi“, za čo je dohodnuté vyjednávanie. Potom zostanú nevesta a ženích na noc sami. Skoro ráno začína obrad „Kelin salomi“ (pozdravenie nevesty). Na začiatku obradu sa na nádvorí zhromažďujú rodičia ženícha, všetci blízki príbuzní, priatelia ženícha a najbližší susedia. Všetci na oplátku pristupujú k neveste s prianiami, darmi a požehnaním. Nevesta je povinná každého pozdraviť hlbokým poklonením sa k opasku.

Takto sa končí dovolenka a začína sa rodinný život.

Ranný pilaf

Ranný obrad pilaf sa koná počas svadby ("sunnat-tuyi" alebo manželstvo) a pri spomienke (20 dní neskôr a jeden rok po dátume úmrtia). Organizátori svadby určujú deň a čas ranného pilafu, ktorý ho predtým koordinovali s verejnosťou makhalla alebo štvrťového výboru. V tento deň sa posielajú pozvánky príbuzným, susedom a známym. Večer, deň vopred, sa koná rituál "sabzi tughrar" - strúhanie mrkvy, na ktorom sa zvyčajne zúčastňujú susedia a blízki príbuzní. Po skončení "sabzi tughrar" sú všetci účastníci pozvaní k stolu.

Zvyčajne sú na sabzi tughrar pozývaní aj umelci. Pri stole počas stolovania starší rozdeľujú povinnosti medzi prítomných. Ranný pilaf by mal byť pripravený na konci rannej modlitby - "bomdod namozi", pretože prví hostia musia byť jej účastníkmi. Keď ranná modlitba skončí, zvuky karnay, surnaja a tamburíny oznámia, že sa začal ranný pilaf. Hostia si sadnú k stolom a po fotihe (prianí) sa podávajú koláče a čaj. Až potom sa pilaf podáva v lyaganoch (veľké jedlá) - jeden pre dvoch.

Po jedle sa lagany odstránia, hostia opäť urobia fotikhu a vyjadrujú svoju vďačnosť majiteľovi a odchádzajú. Po ich odchode sú stoly rýchlo usporiadané, aby mohli prijať nových hostí. Ranný pilaf zvyčajne netrvá dlhšie ako jeden a pol až dve hodiny. Po celý ten čas pozvaní umelci predvádzajú piesne. Po skončení ranného pilafu sa čestným hosťom prezentujú darčeky - zvyčajne sú to chapans (národné pánske župany).

Pohrebný pilaf sa od slávnostného líši tým, že hostia, sediaci pri stoloch, čítajú súry z Koránu a pripomínajú si zosnulých. Jedlo sa končí aj čítaním súr z Koránu. Počas spomienkového pilafu nie sú pozvaní umelci a stoly sú prestreté skromnejšie ako počas sviatočného pilafu. Treba poznamenať, že slávnostný pilaf a pamätný pilaf obsluhujú iba muži.

Prázdniny

Deň pamiatky zosnulých je v predvečer Navruz.

Ulyush - usporiadané raz ročne, zvyčajne v máji v júni. Dovolenka pozostáva z maškrty, ktorú jeden kirgizský klan zariadil pre druhého.

Sviatok "Červená ruža" sa konal po Navruz počas začiatku kvitnutia ruží. Mladí muži sa zhromažďujú v skupinách a tancujú na uliciach s kyticami červených ruží. Rozdávali kvety okoloidúcim a dievčatám. Večer bol zorganizovaný slávnostný fakľový sprievod.

Veseniy Sail - Tadžici z Bukhara, Samarkand, Khojent, Ura-Tyube zorganizovali jarné slávnosti ku Dňu kvetov. Dá sa predpokladať, že maky a tulipány zosobňujú telo a krv Siyavush.

Sogym – sviatok spojený so zabíjačkou hospodárskych zvierat. Začína s nástupom pretrvávajúceho chladného počasia v novembri decembra. V deň porážky dobytka sú hostia pozvaní do sogymu.

Čelenka (čepica)

Čelenka (z turkického „tyube“ - top, top) je národnou pokrývkou hlavy nielen Uzbekov, ale aj iných stredoázijských národov. Čiapky sa líšia v typoch: muži, ženy, deti, pre starších ľudí. Staršie ženy túto pokrývku hlavy nenosia. Detské čiapky (kulokhcha, kalpakcha, duppi, kulupush) sa vyznačujú rozmanitosťou a farebnosťou látok, nádherou strapcov a loptičiek, výšivkami, trblietkami a množstvom amuletov.

Najčastejšími motívmi zdobiacimi čepce sú kvetinový motív, mandľový motív "bodom" - symbol života a plodnosti. Vzor "ilon izi" (hadia stopa), ktorý hrá úlohu talizmanu, je rozšírený v ozdobe čepcov.

Obľúbené boli aj geometrické vzory. Čiapky vytvorené v rôznych regiónoch sa líšia tvarom, ornamentom a farebnou schémou. Čelenky Chust sú najobľúbenejšie v mnohých regiónoch Uzbekistanu. Duppi - najrozšírenejší typ lebiek v Chuste - sa vyznačuje čiernym pozadím a bielym vzorom v podobe štyroch paprikových strukov - "kalampir"; pásik je vyšívaný oblúčikmi usporiadanými v rade.

Existujú tri typy duppi – zaoblené, štvorstenné zaoblené a čiapka rozšírená nahor.

Chust duppy (čierny podklad a vyšívaný biely vzor) sa vyznačujú "chladnosťou" ornamentu (plná mandľa s krátkym a ostro zahnutým úponkom) a značnou výškou pásika. Iné odrody čiapok údolia Fergana - "Sandály", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" a ďalšie, sa vyznačujú jednoduchosťou svojich motívov. Samarkandské prilby sú vyrobené technikou "piltaduzi".

Existujú aj iné druhy čepcov - urgutská čiapka "kalpok", bucharská zlatom vyšívaná čiapka, šakhrisabzská čiapka "gilam duppi", čiapka Kitab a šakhrisabz "sanama" - "chizma", "takhya", "taiha" , "chumushak mužské a ženské khorezmské lebky.

Najčastejším ornamentom na lebkách bol vzor v tvare papriky (symbol čistoty a odpútanosti od všetkého pozemského), krížiky, strapce pierok, motív slávika, vtáčik (symbol vyššej múdrosti), ratolesti ruže (symbol pokoj a krása), nápisy v posvätnom arabskom písme atď.

Mahalla

Mahalla sa z arabčiny prekladá ako „časť mesta“. Na území mahally sa spravidla nachádzala mešita - akési sociálne, kultúrne a duchovné centrum. A od začiatku 19. storočia sa prvýkrát v Buchare a potom všade rozšírila alternatíva k mešite - čajovňa. Odvtedy sa čajovňa stala kultúrnym a spoločenským centrom všetkých machal.

Uzbecká mahalla má tisícročnú históriu a je centrom rodinných, domácich a náboženských rituálov a sviatkov. Tu sú rituály ich predstavenia starostlivo uchovávané a odovzdávané z generácie na generáciu.

Mešity spravidla fungujú v tradičných machalách.

Zachoval sa zvyk vzájomnej pomoci - hashar.

Hasharovou metódou pomáhajú blízkym postaviť dom, zveľadiť svoju oblasť, ulicu, mesto. Stavajte „chašára“ – Uzbeci majú taký starý zvyk vzájomnej pomoci. Spolu to ide rýchlejšie a zábavnejšie.

Teraz sa „makhaly“ oficiálne nazývali „chruščovovské“ štvrte, niekde v Chilanzare alebo Yunusabade – predtým hlavne európske oblasti Taškentu. To ale neodráža realitu. Uzbeci zo skutočnej mahally sa presťahujú do štandardných bytov, pod oknami si okamžite vysadia tradičnú uzbeckú záhradu s ayvanom a vybavia sa, ako sa len dá, v štýle mahalla.

V Uzbekoch od narodenia túžba zjednotiť sa s ľuďmi. Je žiaduce so susednými ľuďmi - najmä preto, že záujmy sú často spoločné - spoločné tam, vedľajšie hospodárenie, "medzera", ktorá sa má konať - muž alebo žena, svadby - pohreby - dve najdôležitejšie udalosti v živote sa majú sláviť spolu s susedia - ktorí sú často zároveň príbuznými - v každom prípade všetci príbuzní uprednostňujú bývanie v blízkosti - kúpiť si byty doma v oblasti susedného vchodu. Jedna z prvých čŕt „gigara“, teda príbuzných. Slovo „zhigar“: v preklade znamená pečeň, no toto slovo sa používa aj v pojme „príbuzný“, teda „mäso z môjho mäsa“, v uzbečine to znamená „pečeň z mojej pečene“.

Pre človeka mimo Uzbekistanu bude asi jeden z najzaujímavejších komunálnych fenoménov „gap“ kultúra. „Medzera“ v preklade znamená „slovo“, „rozhovor“, teda ľudia sa idú rozprávať. A jesť. veľa. Toľko. Medzery nie sú bežné - sú oddelené pre ženy a mužov. Rovnako ako svadby – je tu samostatná obecná – pre ženícha, na ktorú prichádzajú len ženy zo strany nevesty. A potom je tu svadobná "párty" - nevesty, kde prichádzajú ženy zo strany ženícha, pilaf o 5. hodine ráno, ktorý dáva ženíchova strana pre mužov zo strany nevesty.

Gap často nie je len zhromaždenie, ale aj hra na čiernu kasu. Teda raz za mesiac je ošetrený ten, komu tento mesiac odišla pokladňa.

Ale existujú "medzery" a práve tak - pre komunikáciu az nejakého dôvodu. Stáva sa to často v zariadeniach makhalla - na území každej makhaly je taký dom na stretnutia. Ale najčastejšie komunikácia prebieha na Aywanoch, pri horúcom čaji, ktorý dobre uhasí smäd, počas dusných letných večerov a odmeranej konverzácii. Aivan možno nájsť všade, v skutočných „makhalách“ aj v kamenných džungliach (monolitické výškové budovy sovietskeho obdobia).

Na rodinných oslavách – „slovanských“ aj „moslimských“ – tvoria hostia, predstavitelia inej kultúry, len malý podiel – nie viac ako 5 – 10 percent. V snahe poskytnúť týmto hosťom psychickú pohodu majitelia do istej miery porušujú uznávanú etiketu.

Zavedené normy pre prijímanie takýchto hostí zohľadňujú rozdiel medzi ich obvyklým správaním a pravidlami „dobrého vkusu“, ktoré dodržiava hlavný kontingent účastníkov oslavy - to mimochodom vedie k zachovaniu určitú vzdialenosť medzi tými a ostatnými. Neetnickí hostia sú zároveň spravidla vylúčení z priamej účasti na rituáli, s ktorým je oslava spojená. To, čo bolo povedané, je v najväčšej miere typické pre hostí, ktorí sú pozvaní ako súčasť tímu kolegov.

Vo všeobecnosti je podstata procesov v bývalých staromládencoch a následne - nadnárodných machalách vyjadrená v dvoch, akoby protikladných, ale v skutočnosti sa dopĺňajúcich a navzájom súvisiacich tendenciách: prvou je túžba izolovať jednotlivé etnické (alebo skôr normatívne-kultúrne) skupiny a druhá - nadviazanie kontaktov medzi ich predstaviteľmi na základe pomerne formalizovaných modelov komunikácie, ktoré predpokladajú zachovanie vzdialenosti medzi ľuďmi rôznych národností, pretože to zohľadňuje faktor veľkého počtu etnických skupín žijúcich v krajine.

Hlavnými črtami charakteru uzbeckej rodiny sú pohostinnosť a tradične úcta k starším. Uzbeci zvyčajne žijú vo veľkých rodinách pozostávajúcich z niekoľkých generácií, preto sa uprednostňujú veľké domy na zemi. Čajový obrad zaujíma významné miesto v každodennom živote ako prvok pohostinnosti. Varenie čaju a jeho nalievanie hosťom je navyše výhradnou výsadou majiteľa. Je zvykom vždy prijať pozvanie na obed či večeru a prísť načas.

Na návštevu je vhodné vziať so sebou suveníry alebo sladkosti pre deti hostiteľa. S mužmi si väčšinou len podávajú ruky.

Ženy a osoby sediace v diaľke sú vítané priložením pravej ruky k srdcu a sprevádzané toto gesto miernym sklonom hlavy. Pri podávaní rúk sa už tradične zaujímajú o zdravie, stav vecí v práci a doma. Vo vidieckych oblastiach, keď príde hosť, ženy väčšinou nesedia za jedným stolom s mužmi, aby im neprekážali v rozhovore. Nebýva zvykom obdivovať krásu žien a pozorne si ich všímať. Pri vstupe do ubytovania sa vyzúvajú topánky. Je potrebné zaujať miesto určené majiteľom. Navyše, čím ďalej od vchodu, tým je čestnejší.

Rituály

Často predstavujú prelínanie islamských rituálov so staršími formami spojenými s magickou praxou. S prijatím islamu prešli jeho vplyvom mnohé rodinné a domáce zvyky a do života Uzbekov vstúpili moslimské náboženské obrady. Piatok je považovaný za sviatok, ktorý sa v katedrálnej mešite slávi spoločnou namaz (modlitbou). Patriarchálne zvyky naďalej existovali vo verejnom živote, ktorý sa sústreďoval v mešite, čajovni, na bazáre a na ktorom sa podieľalo len mužské obyvateľstvo.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi („svadba uspávanky“) je rituálny festival spojený s prvým uložením dieťaťa do kolísky. Toto je jeden z najstarších a najrozšírenejších rituálov v Uzbekistane. Zvyčajne sa takáto udalosť koná 7., 9., 11. deň od narodenín dieťaťa. V rôznych oblastiach má rituál svoje vlastné charakteristiky a závisí od stupňa bohatstva v rodine: bohaté rodiny zvyčajne oslavujú túto udalosť široko a rodiny s nízkymi príjmami ju míňajú skromne. Beshik ("kolíska") a príslušenstvo potrebné pre dieťa poskytujú príbuzní matky dieťaťa. Torty, sladkosti a hračky sú zabalené v dastarkhane (obrus). Pripravujú sa darčeky pre rodičov, dedkov a babičky bábätka.

Bohato zdobené bešiky, dasturkhany, darčeky sa naložia do vozidla a spolu s hosťami odídu do rodičovského domu za zvukov surnaja, karnaja a tamburíny. Podľa tradície si prinesený beshik najprv vezme dedko bábätka na pravé plece a potom ho prenesie na pravé rameno svojho syna, ktorý ho potom odnesie matke bábätka. V minulosti, aby boli všetky myšlienky hostí čisté a dobré, ich tváre boli pokryté bielou múkou. Hostia sú pozvaní do obývačky k bohato zdobenému dastarkhanu (stôl), a kým sa hostia bavia, počúvajú hudobníkov a zabávajú sa, vo vedľajšej izbe v prítomnosti starých žien prebieha obrad zavinovania bábätka a jeho uvedenie do beshik sa koná. Na konci obradu sa hostia prídu na bábätko pozrieť, obdarujú ho a na bešiku nasypú parvardu alebo cukor. Tým sa obrad končí a hostia idú domov.

Hatna Kiliš

Khatna-kilish je ďalší starodávny uzbecký obrad, zasvätený islamu (Sunnat Tuyi). Tento obrad sa vykonáva pre chlapcov vo veku 3, 5, 7, 9 rokov, v zriedkavých prípadoch - vo veku 11 - 12 rokov. Správanie Sunnatu je monitorované verejnosťou. Od chvíle, keď sa chlapec narodí, rodičia začínajú prípravy na Sunnat Tuyi, pričom postupne získavajú všetko, čo potrebujú. Niekoľko mesiacov pred rituálom, ktorý sa často nazýva „svadba“ („tui“), sa začínajú bezprostredné prípravy naň. Pri šití prikrývok a príprave svadobných darov pomáhajú príbuzní a susedia. Toto všetko majú robiť ženy s mnohými deťmi. Pred svadbou sa Korán číta v prítomnosti starších z mahally, imáma z mešity a príbuzných. Stôl je prestretý, potom sa čítajú súry z Koránu a starší chlapca žehnajú. Potom sa začína veľká „svadba“.

Pred samotným „svadobným“ darčekom sa chlapcovi dávajú za prítomnosti susedov, starších, príbuzných. V minulosti bolo zvykom dávať žriebä, na ktoré bol chlapec posadený na znak toho, že odteraz je to muž – bojovník. Všetci chlapcovi zablahoželali a zasypali ho peniazmi a sladkosťami, potom to všetko pokračuje v ženskej polovici. V ten istý deň sa v kruhu žien koná „tahurar“ – ukladanie prikrývok a vankúšov na hruď, čo zvyčajne robí žena s mnohými deťmi. Bohaté jedlo, vrátane pilafu, dokončuje rituálnu akciu. Podľa tradície sa večer po pilafe robí na nádvorí veľký oheň a ľudia okolo ohňa tancujú a organizujú rôzne hry. Oslavy pokračujú aj na druhý deň.

Fatiha-tui (zásnuby)

Manželstvo sa uskutočňuje s dovolením a požehnaním rodičov a uskutočňuje sa v niekoľkých etapách. Keď syn dosiahne plnoletosť, rodičia začnú pre neho hľadať to pravé dievča. Do tohto procesu sú zapojení blízki príbuzní, susedia a priatelia. Po nájdení dievčaťa prichádzajú tety z matkinej alebo otcovskej strany do domu dievčaťa pod akoukoľvek zámienkou, aby sa na ňu pozreli, aby sa zoznámili s rodičmi a domácim prostredím potenciálnej nevesty. Potom sa susedia a známi pýtajú na rodinu vybraného dievčaťa. V prípade pozitívnej spätnej väzby sú posielaní dohadzovači. Jedným z hlavných postupov pri vytváraní dohôd je „fatiha-tuy“ (zásnuby alebo zásnuby). Dohadzovači určujú deň zásnub. V tento deň sa v dievčenskom dome schádzajú známi starí ľudia v okrese, predseda makhally, dievčatá. Potom, čo sprostredkovatelia určia ciele svojho príchodu, začína obrad „non sindirish“ (doslova „lámanie torty“).

Od tohto momentu sú mláďatá považované za zasnúbené. "Fatiha-tuy" končí určením dňa sobáša a svadby. Každý z sprostredkovateľov dostane dastarkhan s dvoma koláčmi, sladkosti a darčeky od dievčaťa dostanú ženích a jeho rodičia. Po návrate sprostredkovateľov do domu ženícha sa od nich prijímajú podnosy s darčekmi a začína sa obrad „sarpo kurar“ (prehliadka darčekov). Dastarkhan zvyčajne nasadzuje žena s mnohými deťmi. Všetci prítomní sú pohostení koláčikmi a sladkosťami prinesenými z domu nevesty. Tento obrad završuje zásnubný rituál. Od momentu „fatiha tuy“ až po samotnú svadbu riešia rodičia mladých ľudí problémy s venom a organizačné záležitosti súvisiace so svadobnou oslavou. Niekoľko dní pred svadbou malo dievča rituál "kiz oshi" (bakalárska párty), na ktorú dievča pozýva svojich príbuzných a priateľov.

Svadba

Svadobný obrad je v živote Uzbekov tradične mimoriadne dôležitý a oslavuje sa obzvlášť slávnostne. Za prítomnosti spoločných znakov má v rôznych oblastiach svoje vlastné charakteristiky. Vrcholom cyklu svadobného obradu je prechod nevesty z domu jej rodičov do domu ženícha. V deň svadby je v dome dievčaťa usporiadaný svadobný pilaf, ktorý sa pripravuje v dome ženícha a ide k neveste. Rovnaký pilaf je usporiadaný v dome ženícha. V deň svadby imám z mešity prečíta mladým ľuďom „Khutbai nikoh“ (modlitba za manželstvo), potom sú mladí pred Bohom vyhlásení za manželov. Imám vysvetľuje mladým práva a povinnosti manžela a manželky. Zvyčajne po vykonaní nikoh idú mladí ľudia na matričný úrad, aby zaregistrovali svoje občianske manželstvo. Vo svadobný deň sa ženíchovi navlečie sarpo nevesty (šaty a topánky prezentované na svadbu), potom sa ženích s kamarátmi ide pozdraviť k rodičom nevesty. Po návrate ženícha prichádza nevesta s kamarátkami. Pred odoslaním do domu ženícha nevesta odovzdá obrad rozlúčky so svojimi rodičmi. Sprevádzajú ju blízki priatelia.

Spievajú piesne ("Ulanlar" a "Yor-yor"). Svadba sa začína stretnutím nevesty v dome ženícha. Na konci svadby ženích odprevadí nevestu k dverám miestnosti vyhradenej pre mladý pár. V miestnosti sa s nevestou stretne „janga“ (zvyčajne žena blízka neveste), nevesta sa prezlečie a za závesom („gushanga“) sa pripravuje na stretnutie so ženíchom. Po chvíli sa ženích v sprievode priateľov objaví pri vchode do izby a v sprievode „jangi“ prejde k závesu, kde ho čaká nevesta. Aby nevestu vstúpil, musí ju symbolicky vykúpiť z „jangi“, za čo je dohodnuté vyjednávanie. Potom zostanú nevesta a ženích na noc sami. Skoro ráno začína obrad „Kelin salomi“ (pozdravenie nevesty). Na začiatku obradu sa na nádvorí zhromažďujú rodičia ženícha, všetci blízki príbuzní, priatelia ženícha a najbližší susedia. Všetci na oplátku pristupujú k neveste s prianiami, darmi a požehnaním. Nevesta je povinná každého pozdraviť hlbokým poklonením sa k opasku. Takto sa končí dovolenka a začína sa rodinný život.

Ranný pilaf

Pri stole počas stolovania starší rozdeľujú povinnosti medzi prítomných. Ranný pilaf by mal byť pripravený na konci rannej modlitby - "bomdod namozi", pretože prví hostia musia byť jej účastníkmi. Keď ranná modlitba skončí, zvuky karnay, surnaja a tamburíny oznámia, že sa začal ranný pilaf. Hostia si sadnú k stolom a po fotihe (prianí) sa podávajú koláče a čaj. Až potom sa pilaf podáva v lyaganoch (veľké jedlá) - jeden pre dvoch. Po jedle sa lagany odstránia, hostia opäť urobia fotikhu a vyjadrujú svoju vďačnosť majiteľovi a odchádzajú. Po ich odchode sú stoly rýchlo usporiadané, aby mohli prijať nových hostí. Ranný pilaf zvyčajne netrvá dlhšie ako jeden a pol až dve hodiny. Po celý ten čas pozvaní umelci predvádzajú piesne. Po skončení ranného pilafu sa čestným hosťom prezentujú darčeky - zvyčajne sú to chapans (národné pánske župany). Pohrebný pilaf sa od slávnostného líši tým, že hostia, sediaci pri stoloch, čítajú súry z Koránu a pripomínajú si zosnulých. Jedlo sa končí aj čítaním súr z Koránu. Počas spomienkového pilafu nie sú pozvaní umelci a stoly sú prestreté skromnejšie ako počas sviatočného pilafu. Treba poznamenať, že slávnostný pilaf a pamätný pilaf obsluhujú iba muži.

oblečenie

Originalita odevu miestnych národov bola oddávna určená klimatickými, životnými podmienkami a kmeňovými tradíciami. Späť v 19. storočí. odevy (róby, šaty, košele) si naďalej zachovávali znaky archaizmu: široké, dlhé, jednodielne, voľne padali a skrývali tvar ľudského tela. Odevy boli jednotné: zimné a letné, muži, ženy a deti, boli podobné tvarom aj strihom. Tradičný národný mužský kroj pozostáva z teplého prešívaného rúcha - chapana, previazaného šatkou alebo šatkou, pokrývky hlavy a čižiem z tenkej kože. Muži nosili košele rovného strihu, spodné a vrchné róby. Župan mohol byť ľahký alebo teplý, prešívaný vatou. Na bokoch župana boli rozparky uľahčujúce chôdzu a sedenie na podlahe. Rúcho – čapán sa zvyčajne viazalo šatkou alebo šatkami.

Slávnostný národný kroj sa od každodenného odlišuje krásou a bohatosťou látok, výšivkami a pod. Dámsky národný kroj sa skladá z róby, funkčného odevu jednoduchého strihu z chán-saténu a širokých nohavíc - širokých tenkých nohavíc. , v spodnej časti zúžený. Čelenka ženy pozostávala z troch hlavných prvkov: čiapky, šatky a turbanu. Slávnostný dámsky oblek sa líši od každodenného v kvalite a kráse látok, z ktorých je vyrobený. Detské oblečenie opakovalo formy oblečenia dospelých. Odev každého regiónu či kmeňa mal popri spoločných črtách svoju osobitosť, vyjadrenú v použitej látke, tvare strihu atď.

Čelenka (čepica)

Jedným z najpopulárnejších a všadeprítomných druhov ľudového úžitkového umenia v Uzbekistane bola odjakživa čiapka – čapica s tvrdou alebo mäkkou podšívkou. Čiapka sa stala neoddeliteľnou súčasťou uzbeckého národného kroja, vstúpila do života a tradícií uzbeckého ľudu. Čelenka (z turkického „tyube“ - top, top) je národnou pokrývkou hlavy nielen Uzbekov, ale aj iných stredoázijských národov. Čiapky sa líšia v typoch: muži, ženy, deti, pre starších ľudí. Staršie ženy túto pokrývku hlavy nenosia. Detské čiapky (kulokhcha, kalpakcha, duppi, kulupush) sa vyznačujú rozmanitosťou a farebnosťou látok, nádherou strapcov a loptičiek, výšivkami, trblietkami a množstvom amuletov.

Najbežnejšie formy uzbeckých lebiek sú štvorstenné, mierne kužeľovité. Čiapky boli vyrobené z dvoch alebo viacerých vrstiev látky, prešívané a vystužené hodvábnou alebo bavlnenou niťou. Hotová lebka bola vyšívaná hodvábnou niťou, zlatou alebo striebornou niťou. Umenie vyšívať čepce je už dlho vo vlastníctve žien. Najčastejšími motívmi zdobiacimi čepce sú kvetinový motív, mandľový motív "bodom" - symbol života a plodnosti. Vzor "ilon izi" (hadia stopa), ktorý hrá úlohu talizmanu, je rozšírený v ozdobe čepcov. Obľúbené boli aj geometrické vzory. Čiapky vytvorené v rôznych regiónoch sa líšia tvarom, ornamentom a farebnou schémou.

Čelenky Chust sú najobľúbenejšie v mnohých regiónoch Uzbekistanu. Duppi - najrozšírenejší typ lebiek v Chuste - sa vyznačuje čiernym pozadím a bielym vzorom v podobe štyroch paprikových strukov - "kalampir"; pásik je vyšívaný oblúčikmi usporiadanými v rade. Existujú tri typy duppi – zaoblené, štvorstenné zaoblené a čiapka rozšírená nahor. Chust duppy (čierny podklad a vyšívaný biely vzor) sa vyznačujú "chladnosťou" ornamentu (plná mandľa s krátkym a ostro zahnutým úponkom) a značnou výškou pásika. Iné odrody čiapok údolia Fergana - "Sandály", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" a ďalšie, sa vyznačujú jednoduchosťou svojich motívov. Samarkandské prilby sú vyrobené technikou "piltaduzi". Existujú aj iné druhy čepcov - Urgutská čiapka "kalpok", bucharská zlatom vyšívaná čiapka, Shakhrisabzská čiapka "gilam duppi", čiapka Kitab a Shakhrisabz "sanama" a "chizma", "takhya", "tayakha", "chizma" - mužské a ženské khorezmské lebky. Najčastejším ornamentom na lebkách bol vzor v tvare papriky (symbol čistoty a odpútanosti od všetkého pozemského), krížiky, strapce pierok, motív slávika, vtáčik (symbol vyššej múdrosti), ratolesti ruže (symbol pokoj a krása), nápisy v posvätnom arabskom písme atď.

Mahalla

K tradičným formám spoločenských vzťahov v Uzbekistane patrí predovšetkým machala – susedská komunita, združenia mužov „džura“, cechové združenia remeselníkov. Uzbecká mahalla má tisícročnú históriu a je centrom rodinných, domácich a náboženských rituálov a sviatkov. Tu sú rituály ich predstavenia starostlivo uchovávané a odovzdávané z generácie na generáciu. Mešity spravidla fungujú v tradičných machalách. Prežil aj prastarý zvyk vzájomnej pomoci hašár. Hasharovou metódou pomáhajú blízkym postaviť dom, zveľadiť svoju oblasť, ulicu, mesto. V suverénnom Uzbekistane sa makhalla stala držiteľom tradícií kultúry a morálky uzbeckého ľudu, zákonom uznaným mechanizmom občianskej samosprávy.

Dnes je machala územným združením rodín s cieľom spolupráce a vzájomnej pomoci tak v oblastiach individuálneho rozvoja a tradičných častí miest, ako aj výškových budov a ulíc priemyselných miest. Ľudia rôznych národností žijú v machale v mieri a harmónii. Sieť viac ako 10 000 machal pokrýva celé územie republiky a je dôležitým článkom posilňovania občianskej spoločnosti. Celé obyvateľstvo Uzbekistanu ich vníma ako efektívnu formu organizácie verejného života. Zákon z 2. septembra 1992 určuje, že zastupiteľstvá sú samosprávne orgány občanov v mieste bydliska. Volia predsedu (aksakala) a jeho poradcov na 2,5 roka. Koordinačným orgánom je verejná mimovládna nadácia „Mahalla“.