Volksferien im Juni Ivan badete. Ivan Kupala. Wasser, Feuer und Kräuter. Wahrsagerei auf einem Löwenzahn

Das älteste Fest des Hochsommers, das drei Elemente kombiniert, kann dazu beitragen, das Leben aller zu verändern. Warum ist slawische Magie immer noch in Kraft?

Früher glaubte man, dass der Feiertag von Ivan Kupala es jedem ermöglicht, dank der Einheit von Wasser, Feuer und Erde Wunder mit eigenen Händen zu wirken. Daher schwammen die Slawen an diesem Tag in Russland in Flüssen und Seen, sprangen über Lagerfeuer, um Seele und Körper zu reinigen, und sammelten auch heilende und magische Kräuter.

Die wichtigsten Traditionen des Urlaubs

Die Geschichte von Ivan Kupala reicht bis in die Antike zurück. Vor der Taufe feierten die Heiden am 21. Juni die Sommersonnenwende (Solstice), also eine Wende zum Niedergang. Und mit der Annahme des Christentums fiel das Datum nicht mehr mit der astronomischen Sonnenwende zusammen und wurde auf die Geburt von Johannes dem Täufer verschoben - auf den 7. Juli.

Die Haupttraditionen des Mittsommertages waren Rituale, die mit Kräutern, Feuer und Wasser verbunden waren. Die Menschen webten Kränze aus lebendigem Grün und ließen sie in Form von Wahrsagerei über die Zukunft ins Wasser, entzündeten Feuer entlang der Ufer von Stauseen und schmiedeten Verschwörungen für Gesundheit, Liebe und Reichtum. Schließlich blüht in der Nacht von Ivan Kupala einmal im Jahr ein magischer Farn und öffnet Schätze.

Eines der wichtigen Rituale ist die Eröffnung der Badesaison, die bis zum 2. August, dem Tag von Ilya, dauern wird. Es wird angenommen, dass bis zu diesem Zeitpunkt Meerjungfrauen und Meerjungfrauen aus den Flüssen kommen und keinen Schaden anrichten können und das von bösen Geistern befreite Wasser mit magischen Eigenschaften ausgestattet ist. Sogar der Tau, der morgens zu dieser Zeit gesammelt wird, kann Schönheit und Jugend wiederherstellen. Es wurde von Frauen und Mädchen gesammelt, um sich später das Gesicht abzuwischen.

Wenn Sie mit den Traditionen des Feiertags von Ivan Kupala vertraut sind, kennen Sie natürlich das wichtige Ereignis des Abends - bei Sonnenuntergang entzündeten die Slawen Lagerfeuer, tanzten und sprangen über die Flammen. Es wurde angenommen, dass Feuer heilende Kraft erlangt, Schaden beseitigt und böse Geister vertreibt. Zur gleichen Zeit wählten Jungs und Mädchen ein Paar für sich aus. Sie tauschten gewebte Kränze aus, hielten sich dann an den Händen und sprangen über das Feuer. Es wurde angenommen, dass, wenn Funken hinter diesem Paar flogen und sich die Arme nicht im Sprung öffneten, eine Hochzeit bevorstehen würde.

Hauptriten

Das Sammeln von Pflanzen am Mittsommertag ist wichtig. Damit sie ihre magische Kraft behalten, wurden nachts und im Morgengrauen Kräuter gesammelt. Es wurde angenommen, dass die Ivan da Marya-Blume, die in dieser Nacht aus dem Saft gepresst wurde, den verlorenen Verstand und das verlorene Gehör des Patienten zurückgeben würde. Wermut und Brennnesseln wurden getrocknet und im Haus aufgehängt, um böse Geister zu verscheuchen.

Eine der schönsten slawischen Legenden erzählt von der Blüte eines Farns in der Mittsommernacht. Die fabelhafte Knospe dieser Pflanze sieht aus wie eine brennende Kohle, die sich genau um Mitternacht in eine feurige Blume verwandelt. Sein Besitzer erhält die Fähigkeit, im Boden vergrabene Schätze zu sehen, die Sprache der Tiere zu verstehen und sich in Unsichtbarkeit zu verwandeln.

Es ist jedoch nicht leicht, es zu bekommen - die Waldvertreter der jenseitigen Kräfte versuchen auf jede erdenkliche Weise, den Jäger zu stören. Sie rufen ihn mit vertrauten Stimmen an, nennen ihn beim Namen und machen Lärm. Wenn die Person antwortet, werden die Monster sie in Stücke reißen. Sobald die Blume gepflückt ist, müssen Sie sie also in Ihrem Busen verstecken und laufen, ohne zurückzublicken.

Nach dem Glauben von Ivan Kupala können Mädchen mit Sicherheit herausfinden, ob sie heiraten werden. Dazu müssen Sie einen Kranz weben, eine brennende Kerze hineinstecken und durch das Wasser fließen lassen. Wenn er schwimmt und nicht ertrinkt, kommt eine schnelle Ehe. Der glücklichste Besitzer eines Kranzes ist derjenige, dessen Kerze länger brennt als die anderen. Sie wird ein langes und gutes Leben haben.

Eine andere Möglichkeit der Wahrsagerei für Unverheiratete besteht darin, ein Bündel von 12 Kräutern zu sammeln (ein Wegerich, früher Tripwalker genannt, sollte dort hineinkommen) und ihn vor dem Zubettgehen unter das Kissen legen und den Zauberspruch sagen: „A Mitreisender, du wohnst an der Straße, du siehst klein und alt, sag es meiner Verlobten!“ Es wurde auch geglaubt, dass jeder, der an den Feiertagen teilnahm, im Laufe des Jahres definitiv Liebe finden würde.

29.06.2015 18:14

Am 7. Juli kommt einer der mystischsten Tage des Jahres - der Feiertag von Ivan Kupala. V...

Ivan Kupala im Jahr 2020 wird in der Nacht vom 6. zum 7. Juli gefeiert. Dies ist ein beliebter christlicher Feiertag. In der Orthodoxie wird es die Geburt von Johannes dem Vorläufer genannt (der vollständige Name ist die Geburt des ehrlichen glorreichen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes). Dies ist ein großartiger Kirchenfeiertag. Es ist dem Andenken des Täufers Jesus Christus gewidmet.

Der Inhalt des Artikels

Geschichte des Urlaubs

In heidnischer Zeit wurde Ivan Kupala an den Tagen der Sommersonnenwende gefeiert. An diesem Tag verherrlichten die Slawen den Sonnengott. Nach der Annahme des Christentums in Russland begann der Feiertag, heidnische und orthodoxe Merkmale zu kombinieren. Anstelle des Sonnengottes begannen die Menschen, Johannes den Täufer zu verherrlichen - den Täufer Jesus Christus.

John wurde in eine bescheidene Priesterfamilie hineingeboren. Bis zu seinem 30. Lebensjahr lebte er in der Wüste, trug Kleidung aus Kamelhaar und aß wilden Honig und die Früchte von Wüstenpflanzen. Johannes sagte das Kommen des Erretters voraus. Am Ufer des Jordan organisierte der Prophet Waschungen, um die Menschen von Sünden zu befreien und sie auf die Erscheinung Christi vorzubereiten. Jesus kam zu ihm und empfing die Taufe. Der Herrscher von Galiläa und Peräa, Herodes Antipas, richtete Johannes hin, weil er ihn des ungesetzlichen Zusammenlebens mit der Frau seines Bruders beschuldigte.

Bei den slawischen Völkern wird die Geburt von Johannes dem Täufer wegen einer falschen Übersetzung von Kirchentexten als Feiertag von Ivan Kupala bezeichnet. Nach der Annahme des Christentums in Russland wurde der Täufer aus dem Griechischen als „baden“ übersetzt. Ivan Kupala galt lange Zeit als heidnische Gottheit.

Traditionen und Rituale des Feiertags

Ivan Kupala hat kirchliche und volkstümliche Feiertraditionen. Am Vorabend des Feiertags wird in den Kirchen eine Nachtwache abgehalten. Bei Matins wird der Kanon von Johannes dem Täufer gelesen.

Nach der Volkstradition versammeln sich die Menschen am Abend des 6. Juli an den Ufern der Stauseen, veranstalten Spiele, singen Volkslieder und tanzen in Reigen. Sie verbrennen ein Stofftier aus Stroh, zerstören den Kupala-Baum. Das Symbol des Feiertags ist ein Lagerfeuer. Mädchen und Jungen springen darüber. Auf Ivan Kupala ist es üblich, alte unnötige Dinge in einem Feuer zu verbrennen.

Junge Mädchen erraten ihre Verlobte. Sie weben Kränze aus Wiesengräsern und schicken sie mit einer Fackel und einer Kerze in der Mitte durch das Wasser. Das Mädchen, dessen Kranz mit brennendem Feuer weiterschwebt, wird als erstes heiraten und glücklich verheiratet sein.

Traditionelle Heiler sammeln an diesem Tag Heilkräuter.

Die alten Slawen glaubten, dass in der Nacht des 7. Juli böse Geister die Stauseen verlassen. Daher können Sie ohne Angst um Ihr Leben schwimmen.

Zeichen und Überzeugungen

  • In der Nacht von Kupala ist der Himmel mit Sternen übersät - ein Zeichen für eine gute Gemüseernte.
  • Wenn auf Ivan Kupala ein Paar über das Feuer springt, ohne die Hände zu trennen, wird ihre Ehe lang und glücklich sein.
  • Wer in der Nacht von Kupala eine Farnblume findet, wird Glück, Liebe und Reichtum finden.
  • An diesem Tag eine Schlange zu sehen, ist mühsam.
  • Ein Mädchen, das sich im Morgengrauen mit Tau badet, wird schön und jung sein.

Slawischer Feiertag Kupala (Kupailo, Kupalo) - der Tag der Sommersonnenwende. Längster Tag und kürzeste Nacht des Jahres. Dies ist einer der vier Hauptfeiertage der alten Slawen, die zeitlich mit den Positionen der Sonne (, Kupala) übereinstimmen. Der letzte Tag der Frohen Woche oder Rusal. Kupala ist einer der ältesten Feiertage, der viele Traditionen und Bräuche unserer Vorfahren bis heute unverändert bewahrt hat, zum Beispiel: Yarila verabschieden, die durch den Gott der Sommersonne Kupala ersetzt wird, Heilkräuter sammeln, Farn suchen Blume usw. Kupala ist auch ein großartiger Feiertag, der jetzt am Geburtstag von Johannes dem Täufer durch die Kirche ersetzt wird.

Versuchen wir unvoreingenommen zu verstehen, was für ein Tag es ist, der den Namen Kupala trägt, der von den Vorfahren der Rus streng zur gleichen Zeit des Jahres verehrt und gefeiert wurde, lange vor unserer Zeit, deren wichtigsten Bräuche und Traditionen , die uns schon jetzt gefallen (genau von Soul, und nicht nach irgendwelchen Kanonen), sind uns seit undenklichen Zeiten überliefert.

An welchem ​​Tag wird Kupala gefeiert?

Das Datum der Feier selbst ist kein Zufall und ist wie viele andere gefeierte Tage mit einem astronomischen Ereignis verbunden, das auf das fortgeschrittene Wissen der Vorfahren der Rus in Sachen Astronomie hinweisen kann. Am Tag von Kupala gibt es ein astronomisches Ereignis, das als Tag der Sommersonnenwende bezeichnet wird. Nun ist absolut bekannt, dass die Bewegungsbahn unseres Planeten um die Yarila-Sonne weit von einem idealen Kreis entfernt ist. Während einer Umdrehung unseres Planeten um die Yarila-Sonne ändert sich der Abstand zwischen ihnen von der minimalen bis zur maximalen Entfernung, die sich von Jahr zu Jahr und von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholt. Am Tag der Sommersonnenwende nimmt unser Planet die am weitesten von der Yarila-Sonne entfernte Position ein, und in unserer Hemisphäre gibt es zu dieser Zeit den längsten Tag und die kürzeste Nacht des Jahres - den Triumph des Lichts über die Dunkelheit. Dieses astronomische Ereignis hängt nicht von Religionen, Überzeugungen, politischen Ansichten und im Allgemeinen von Menschen ab. Die Sonne scheint für alle gleich, und dieses Ereignis findet von Jahr zu Jahr zur gleichen Zeit statt, unabhängig von Kalendern und ihren Stilen, und es kann nicht abgesagt oder übertragen werden, um jedem zu gefallen, aber es ist durchaus möglich, Konzepte zu ändern.

Im Jahr 2020 fällt das slawische Festival von Kupala auf den 21. Juni

Somit fällt der Tag der Sommersonnenwende nach dem weit verbreiteten Kalender auf den 19.-25. Juni.

Woher kommen die Namen der Feiertage Kupala, Kupailo, Kupalo oder Ivan-Kupala?

Wir haben das Datum herausgefunden, jetzt versuchen wir zu verstehen, welche Bedeutung der Name des Kupala-Tages hatte. Wenn beim Datum alles klar ist, die Bedingungen durch ein astronomisches Ereignis bestimmt werden, muss der Name offen gelassen werden, da wir heute keine zuverlässigen Informationen haben und das Erbe der Vorfahren von Mund zu weitergegeben wird Mund, ist bei uns sehr verzerrt angekommen. Es gibt viele Versionen des Ursprungs dieses Namens, jedoch werden nicht alle von der Seele ganz eindeutig akzeptiert, die als Wahrheit wahrgenommen werden können. Am Ende des Artikels gibt es eine Legende, die dem Ursprung des Namens des Sommersonnenwendefestivals gewidmet ist. Fassen Sie Mut und machen Sie sich nach dem Lesen eine eigene Meinung, ob Ihre Seele eine solche Interpretation akzeptiert, ob es eine realitätsnahe Version ist, und folgen Sie nicht blind irgendwelchen Überzeugungen.

Heute ist der Feiertag besser bekannt als Ivan Kupala oder Ivanov's Day, benannt nach dem christlichen Heiligen Johannes dem Täufer. Ivan Kupala fällt im Gegensatz zum echten Fest von Kupaila oder Kupala nicht mit der Sonnenwende zusammen, sondern wird am 7. Juli am Geburtsdatum von Johannes dem Täufer gefeiert. Es macht keinen Sinn, Kupala am 7. Juli nach heidnischen Traditionen mit Lagerfeuern, Kränzen, Farnsuche zu feiern, da die Sonnenwende schon lange hinter sich gelassen ist. Tatsächlich gehört dieser Feiertag überhaupt nicht Johannes dem Täufer oder einem unverständlichen Ivan Kupala, sondern dem heidnischen Gott Kupala (Kupailo).

Dieser Feiertag wurde einst nicht nur in Russland, sondern in ganz Europa gefeiert. Hügel, Felder, Wiesen, Täler waren mit den Feuern der Kupala-Feuer bedeckt. In unserer Zeit werden Sie dies natürlich nicht mehr finden, aber viele Menschen, heidnische Gemeinschaften pflegen die Tradition weiter und jeder kann das Kupala-Festival so besuchen, wie es wirklich ist. Es wird angenommen, dass sich die Sonne zu Beginn des Kupala-Tages freut, in allen Farben des Regenbogens schimmert, tanzt und badet. Die Sonnenwende selbst ist immer heiß, dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Sonne an ihrem letzten Tag die Erde mit aller Kraft brät, aber besiegt für den Winter geht. Auf Kupala erreicht die Sonne ihren Höhepunkt, sie röstet mit unglaublicher Kraft und der Überlieferung nach sollte man ihn bitten, ihre Glut zu mildern.

Volksrituale und Traditionen für das Kupala Festival

Der Tag der Sommersonnenwende wird in verschiedenen Teilen unseres Planeten noch immer weit verbreitet und vielerorts genau an seinem wahren astronomischen Datum gefeiert.Dieser Feiertag ist bei Völkern weit verbreitet, deren Wurzeln eng mit den Wurzeln der Rus verwandt sind. Mit verschiedenen Namen für verschiedene Nationalitäten ist seine Essenz gleich: Alle Rituale sind mit Feuer verbunden, das normalerweise in zwei Hypostasen auftritt - irdisch und himmlisch (die Sonne) und Wasser.

Der Feier des Kupala-Tages ging die Rusal-Woche voraus. Diese Tage sind den Göttinnen der Flüsse, Seen und Stauseen gewidmet, die während der Rusal-Woche nicht unnötig geschwommen sind, um die Wassergottheiten, die sich auf das Sommerfest vorbereiten, nicht zu stören, und von diesem Tag an begannen sie, in den Flüssen zu schwimmen jeden Tag. Es war üblich, in der Nacht der Sonnenwende über das Treffen des Monats mit der Sonne zu wachen, ging nicht zu Bett und sah dem Sonnenspiel zu. Die Kupala-Nacht ist die Zeit, in der die magische Kraft von Feuer, Wasser, Erde, Pflanzen ihre höchste Kraft erreicht und das Wasser in Flüssen und Seen besondere lebensspendende und reinigende Eigenschaften erhält. Der Glaube an die Farbe des Farns, der in der Kupala-Nacht mit einer feurigen Farbe blüht, ist in allen slawischen Völkern verbreitet, auf deren Suche die Mutigsten gingen.

Die Idee des Urlaubs ist die Reinigung, die die drei Körper der menschlichen Essenz beeinflusst - eine dreidimensionale Hülle, Seele und Geist. Grundlegende natürliche Elemente - Wasser und Feuer werden als reinigende Elemente verwendet. Deshalb werden die berühmten Badefeuer immer an den Ufern der Flüsse gemacht.

Die Feier beginnt mit einem Rundtanz. Ein Reigen besteht aus drei Kreisen von Menschen, die Händchen halten und sich in verschiedene Richtungen bewegen: Der äußere Kreis besteht aus Menschen im reifen und alten Alter, der mittlere Kreis besteht aus jungen und kräftigen Jungen und Mädchen und der Der kleinste Kreis, der dem Feuer am nächsten ist, besteht aus kleinen Kindern. ...

Während des Feierns sprangen unsere Vorfahren über Lagerfeuer und stürzten sich dann im Laufen in die Arme des Flusses. Ein wichtiger Punkt ist, dass es genau ein Fluss mit fließendem Wasser sein sollte, wenn man eine Analogie zu einem Fluss der Zeit ziehen kann, durch den einmal alles weggespült wird, ständig Veränderungen stattfinden. Und wenn Wasser den Körper reinigt, dann reinigt Feuer die Seele.

Es wird angenommen, dass die für das Kupala-Fest gemachten Lagerfeuer eine einzigartige, reinigende Kraft haben. In der Badenacht brannten diese Freudenfeuer nach dem Glauben unserer Vorfahren in drei Welten gleichzeitig - in Yavi, Navi und Pravi. Daher ist jedes Feuer in dieser Nacht ein mächtiger und unwiderstehlicher Führer. Der Führer des Menschlichen und Göttlichen, des Dunklen und des Lichts, des Irdischen und des Himmlischen.

Das Gehen auf Kohlen ist der nächste Teil des Urlaubs. Dies ist der Moment der Reinigung oder besser gesagt sogar der Verhärtung des Geistes. Durch Hitze, einen starken Wärmestrom von Energie und kleine schmerzhafte Funken einer Person, falsche Gedanken, unfaire Bestrebungen, Dämonen und Larven, die ihn auf den dunklen Pfad drängen, gehen.

Der slawische Feiertag Kupala Tag beinhaltet auch das Weben von Kränzen und Feuerwerkskörpern. Bei Kränzen werden traditionell Kränze von Mädchen für Jungen gewebt. Wenn es sich um ein etabliertes Paar handelt, webt das Mädchen natürlich einen Kranz für ihren Mann oder Ehemann, eine andere Option ist einfach inakzeptabel. In allen anderen Fällen geben alleinstehende Mädchen ihre Kränze an die Jungs, die sie am sympathischsten machen. Kränze werden aus wilden Gräsern und Blumen geflochten. Ognevitsa sind kleine "Boote", die meistens aus Holzbohlen hergestellt werden. Eine Kerze wird in die Mitte eines solchen Bootes gestellt und ein "Zaun" wird um das Gras und die Blätter gelegt, damit der Wind die Flamme nicht versehentlich auslöscht. Feuerbälle mit brennenden Kerzen werden in den Fluss geworfen. Wenn eine Person kein Paar hat, kann sie den Feuerball selbst starten, aber häufiger ist dieser Moment nicht individuell. Schließlich wird ein harmonischer Zustand nur in der Einheit der Gegensätze erreicht, daher sollte der Feuerwehrmann idealerweise von einem Paar gestartet werden - dem Bräutigam und der Braut oder dem Ehemann und der Ehefrau. In diesem Moment, wenn ein Mann und ein Mädchen den Feuerball aufs Wasser legen, machen sie Wünsche.

Eines der größten Missverständnisse über das Kupala-Fest, das uns Christen gegeben haben, ist, dass während des Festes Hurerei und alle Arten von Schande vorkommen. Unsere slawischen Vorfahren waren sowohl geistig als auch materiell die reinsten.

Prediger und Missionare, die von weitem in unser Land kamen, sahen ein unverständliches Fest mit Spaß, Spiel, Tanz, fanden es einfach nur widerlich, und statt auf den Knien zu sitzen und um ewige Vergebung zu betteln, jubeln die Menschen des Lebens.

Tatsache ist, dass an Kupala als Feiertag der maximalen Sonne, wenn die ungewöhnlich starken magischen Kräfte von Himmel und Erde aktiviert werden, es als gutes Zeichen angesehen wurde - ein Kind zu zeugen oder von weisen Frauen. Es wurde auch als nicht unwahrscheinlich angesehen, dass ein auf Kupala gezeugtes Kind übernatürliche Kräfte haben würde.

Wahrscheinlich haben die Täufer miterlebt, wie viele junge Menschen im Urlaub, als die Naturgewalten ihren Höhepunkt erreichten, sich in stillen Hainen und Wiesen zurückgezogen hatten und versuchten, Nachwuchs zu zeugen, um sich von der Slawen einer der bedeutendsten Feiertage, wurde ihm ein Fasten auferlegt (Petrov fasten). In vorchristlicher Zeit gab es natürlich kein Fasten, und die Feierlichkeiten waren keine Feier des Bauches und des Geistes vor längerer Abstinenz, sondern die Feier des Tages der Sonne von Kupala und des Endes der Rusal-Woche.

Die Legende, wie das Kupala-Festival erschien

Wie die Zwillinge Kupala und Kostroma der Göttin des Bades geboren wurden

Inzwischen ging im Königreich Prav alles auf seine Weise weiter. In unserem irdischen Reich der Offenbarung bewegte sich alles auf seine Weise. In den Irianischen Garten sollte der Feuergott Semargl wieder gehen, um die Welt vor dunklen Mächten zu schützen. Er schärfte sein feuriges Schwert, verwandelte sich in einen geflügelten Hund und eilte über den Nachthimmel, um die Urenkel von Tschernobog zu zerstreuen.

Diese Nacht war nicht einfach - dafür war eine Zeit. Es ist Zeit für die Sommersonnenwende, die Zeit für den Urlaub vieler dunkler Mächte, wenn sich die Sonne für den Winter dreht. Khors strahlt noch immer hell, voller Kraft, aber Veles' Hände sind bereits auf dem großen Svarog-Rad, auf dem großen Rad der Zeit.

Sehr bald wird die Sonne schwinden - Stück für Stück, Minute für Minute, und dann, wie jetzt, wird sie nicht scheinen: dann wird die kalte Morena die Herrin über den Waldfeldern. Sogar Khorsa wird von Kälte bedeckt sein: Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, wenn Tag und Nacht gleich sind, wird er seine lebensspendenden Strahlen auslöschen.

Deshalb freuen sich die dunklen Mächte, aber sie können die Sonne noch nicht besiegen. An diesen Tagen strahlt Khors mit aller Kraft und Dazhbog bringt ein helles Licht auf die ganze Erde, aber nachts schützt Semargl die Welt - er lehrte die Menschen, Feuer zu entzünden, und jetzt brennen sie in der Nacht der Sommersonnenwende wie Augen Licht, das den Nachtnebel verstreut. Und die Erde reflektiert dann wie ein Spiegel den Sternenhimmel.

Zu dieser Zeit erstrahlt der wundervolle Nachtbadeanzug, ein fruchtbarer Helfer der fruchtbaren Kräfte, in so erstaunlicher Schönheit, dass sich der Feuergott Semargl schließlich entschied – er kam hoch, flog auf das Badende Mädchen zu und sprach von seiner glühenden Liebe. Er hat mir erzählt, wie er sich im Himmel nach ihr sehnt. Und dann antwortete die schöne Göttin Semargla's Liebe, und ihre Liebe war heißer als die Flamme und weicher als die Nachtluft.

Und wie es vom Schicksal bestimmt war, verflochten wie es weise Makosh war, da Nedolya mit Dolly verbunden ist, wurden Semargl und der Badedame Zwillinge geboren - zwei, ein Junge und ein Mädchen.

Der Name des Jungen wurde Kupala gegeben, er war hell und weiß, sein Blick war wie Wasser transparent und sanft. Das Mädchen hieß Kostroma, und sie war hell wie Feuer, mit einer warmen Seele und einem Herzen. Bruder und Schwester waren unzertrennlich, sie liefen gemeinsam durch die Felder und Wiesen und bestaunten die irdische Welt und Felder und Wiesen und Haine. Gemeinsam bestaunten sie die Tiere der Erde und beobachteten den Flug der Himmelsvögel.

Kupala und Kostroma waren in ihrer Schönheit und ihren Fähigkeiten gleich, nur der Unterschied zwischen ihnen war, dass Kostroma es liebte, ins Feuer zu schauen, sie hatte Spaß daran, über das Feuer zu springen, und Kupala liebte Seewasser mehr als Wasser, er liebte Flusswellen und schwamm alles Tag.

Kostroma sagte einmal zu Kupala:

Die leichtflügeligen Vögel haben mir gestern erzählt, dass sie weit, weit weg sind, in der Nähe des Johannisbeerflusses, sie singen magische Lieder, die wunderbaren Vögel der Welt. Lass uns morgen früh mit dir an diesen geliebten Ort gehen, um noch nie dagewesene Lieder zu hören.

Kupala stimmte dem sofort zu, auch der Vogelgesang gefiel ihm.

Sie sagten ihrem Vater und ihrer Mutter nichts, und am Morgen gingen sie zum Fluss Smorodina, zur riesigen Welteiche, wo rechts der Alkonost-Vogel saß und über Leben und Freude sang, und links Sirin süß saß - sprach und sang Lieder über das Reich der Toten.

Und Kupala lauschte den traurigen Liedern des Sirin-Vogels, der wie ein Bach plätscherte. Kupala vergaß alles auf der Welt, schloss die Augen, und dann brachte ihn der Vogel Sirin in das dunkle, tote Königreich und versteckte ihn dort viele Jahre lang. Und Kostroma Alkonost-Vogel lauschte, als wären Blitze heller Flammen ihre bezaubernden Lieder. Kostroma bemerkte nicht, wie Bruder Kupala verschwand, und als sie sich umsah, war niemand da. Sie fing an, ihren lieben Bruder zu rufen, aber Kupala antwortete ihr nicht, er war in einer dunklen, entfernten Ecke unter den Flügeln des Sirin-Vogels.

Seitdem sind viele Jahre vergangen, und mehr als einmal bedeckten weiße, heftige Schneestürme den reinen Pol mit Schnee, und mehr als einmal sprießen heftige Gräser aus Winterzorn. Seitdem hat die Rote Sonne ihren Jahreskreis oft überschritten. Ärger wich oft Freude.

Seitdem ist Kostroma erwachsen geworden, wurde ein Mädchen - eine Schönheit geschrieben. Die Bräutigame umwarben oft Kostroma, sogar Veles, der weiseste Gott, sah sie oft an, aber keiner von ihnen mochte Kostroma.

Es gibt keinen von ihnen, der mir gleicht, - sagte sie oft zur Mutter, - unter ihnen gibt es für mich keinen Gleichen. Ich bin ein Mädchen, von Göttern geboren, nicht unsterblich, aber schön. Wer kann sich mit mir in den Fähigkeiten messen? Ich werde nicht für alle zu Gott gehen! Ich bin alten haarigen Männern nicht gewachsen. Behaart und verheiratet...

Und der Nachtbadeanzug seufzte als Antwort. "Ruhig!" - sagte sie zu ihrer Tochter. Angst, sagen sie, Ärger, sagen sie, deine Schönheit ist gleich Stolz, damit die Götter nicht zornig werden. Aber die lebhafte Mutter Kostroma hörte nicht zu, sie lachte weiter und flocht ihre roten Locken zu einem Zopf. Zusammen mit anderen Mädchen webte sie Kränze, doch einmal riss der verdauungsfördernde Stribog plötzlich den Kranz vom Kopf. Er blies stärker, warf es ins Wasser, und der Kranz schwamm stromabwärts. Und dann wünschte sich die stolze Kostroma einen Kranz ihres gleichberechtigten Bräutigams. Lassen Sie den Kranz schweben, suchen Sie einen Verlobten, damit er in allem genau wie sie ist!

Und der Juni endete auf der Erde, der Wurmmonat, und wurde durch den Juli, den Lindenmonat, ersetzt. Und der Tag der Sonnenwende rückte näher: Vor Sonnenuntergang scheint die Sonne noch lange, heller als eine helle, und dann kommt eine kurze Nacht - eine seltsame, schlimme Zeit.

In dieser Zeit friert die Welt in Vorfreude ein: Etwas wird vor uns liegen, wie wird alles gut gehen? Wassergeister und Meerjungfrauen, die Untertanen der Herrin von Mokosh, feiern eine Woche vor der Sonnenwende lautstark ihre ausgelassenen Feiertage. Mavka, Seerosen, Fetzen und andere Wasserfrauen ziehen sich Kränze aus Seerosen auf den Kopf und steigen dann aus Seen und Flüssen aus und lass uns am Ufer Spaß haben. Angeschnallt, in weißen Hemden, tummeln, singen, lachen, wiegen sich slawische Meerjungfrauen in den Bäumen oder sitzen einfach nur im Gras und kämmen ihre langen Haare.

Slawische Meerjungfrauen hatten nie Schwänze, aber sie haben verspielte Beine, und deshalb lieben sie es, Reigentänze zu fahren, aber nicht von links nach rechts nach rechts zu salzen, wie es lebende Jungs und Mädchen zu Ehren von Horse Round und Lachs tun der Pfeilwächter, von rechts nach links, von Welt zu Welt Navi.

Wasser ist ein erstaunliches Element, es gibt der ganzen Welt Leben, aber es kann auch Wasser zerstören. Durch Flüsse und Seen gibt es einen Weg zum unterirdischen Königreich, und daher gehorchen viele Geister des Wassers, außer Mokosh, Veles dem Weisen, besonders diejenigen, die von den Toten, von den Ertrunkenen kamen. Wassergeister, feucht, können der Ernte helfen, zu wachsen, oder sie können alles im Keim ersticken, und wenn jemand sie beleidigt oder zu einer schlechten Stunde getroffen hat, kitzeln sie zu Tode und nehmen sie mit in ihre Unterwasserwelt.

Sie lieben es, alle entgegenkommenden Querstreifen mehr als andere zu kitzeln, und um sich in Rusalia - einem Feiertag aller Meerjungfrauen - vor ihnen zu schützen, versuchten allein die Menschen in den Küstenwäldern und auf den überfluteten Wiesen nicht zu erscheinen, aber wenn sie gingen, sie nahmen Knoblauch und Wermut mit - verscheuchen Reste.

Manchmal flohen Wermutreste, aber den Mavkas war das egal. Sie haben nicht einmal Angst, über den Kreis zu steigen, durch die schützende Eisenkette! Die Hauptsache ist, die Mavok nicht wütend zu machen, sie auszulachen, die Lebenden haben alle Hoffnung darauf. Sie werden um einen Kamm bitten, um ihre Haare zu kämmen, - geben Sie ihn, sonst wird es schlimmer. Stimmt, dann muss die Jakobsmuschel weggeworfen werden, sonst werden Sie selbst kahl, aber wenn Sie sie nicht geben, sind Sie gierig - die Mavki wird Sie zu Tode quälen.

Sie sehen so schön aus, wie es die Welt noch nie zuvor gesehen hat: ein süßes Gesicht, schlanke Beine - alles ist wie ein Leben. Nur die Schönheit ist bei den Mavoks nicht lebendig, tot. Von hinten sieht man ein unschlagbares Herz, hell, grün ohne Luft, aber Eingeweide im Wasser. Die Schönheit des Gesichts wurde ihnen für unerwiderte Liebe auf Erden belohnt. Schließlich werden ertrunkene Frauen meist zu Mavks, hässlich, beleidigt vom Leben, das sie sich aus unglücklicher Liebe ins Wasser geworfen haben.

Die bösartigsten unter den Meerjungfrauen sind Hummer, sie lieben es, sich im Küstenschilf zu verstecken. Ältere Lobasta junger Mavoks, gerissener, stärker, erfahrener. Untot kriechen sie aus dem Wasser, ihre Gesichter sind schreckliche, alte Frauen. Wen die Hummer angreifen, wird der Tod zur Erlösung.

Und der Anführer aller Meerjungfrauen ist der Wassermann - an den Tagen der Sommersonnenwende fühlt er sich wie ein Geburtstagskind. Er ist der Herr der Gewässer, weidet schweigend am Grund von Flüssen und Seen, Fischherden - Karpfen, Welse, Brassen - wie ein Hirte von Kühen auf einem Feld. Selbst im Schlamm verstrickt, mit einem großen Bauch, mit einem Schwanz. Anstelle von Händen - Gänsepfoten, glasig, wie ein Fisch, mit dickem Bart und grünem Schnurrbart. Alle Mädchen sind wässrig, durchsichtig, gehorchen ihm rigoros. Nur seine Töchter, Wassermädchen, spielen dem Vater heimlich Streiche: Sie verwechseln Angelgeräte und rufen mit süßen Liedern die Fischer unter Wasser.

Tagsüber schläft der Wassermann in der Stille tiefer Tümpel oder unter einer Wassermühle, und nachts befehligt er die Ertrunkenen. Eigentlich ist Vodyanoy ein freundlicher Großvater, aber wenn er wütend wird, sich aufregt, kann er die Netze zerreißen, die Häuser überfluten oder sogar den Damm komplett zerstören. Vor allem liebt er es, der Langeweile zu frönen - er wird irgendeinen klaffenden Jungen vom Ufer auf den Grund schleppen und ihn am Leben lassen, um ihn in der Unterwasserstille zu unterhalten.

Und die fröhlichsten und flinksten Wasserbewohner leben in Quellen mit sauberem Quellwasser - "Klapperschlangen", die aus den Blitzeinschlägen der Perunovs auf dem Boden entstanden sind.

Es war zu solch einer schlimmen Zeit, als Licht und Dunkelheit aneinander gemessen wurden, fiel ein Kranz in das Wasser von Kostroma und schwamm, um nach ihrer Verlobten zu suchen - mit Schönheit und Fähigkeiten wie sie. Genauso. Auf den Wellen schwankte ein Blumenkranz, blau wie Wasser und rötlich wie Feuer.

Was für ein feiner Kerl wird ihn erwischen, das wird Kostromas Verlobter sein. Nur ein Kranz wird niemandem gegeben, er schwebt am Fluss entlang, am Fluss entlang, in unbekannte Länder.

Meerjungfrauen folgen ihm auf dem Wasser, Mavki mit Wasserläufern flüstert leise. Unser Wassermeister hätte über diesen Kranz sagen sollen und Vladyka Veles selbst hätte über den Kranz des Mädchens Bescheid wissen sollen. Aber vergeblich sorgen sich die Wassermädchen, Veles, der Herr, hat schon lange alles gesehen. Er beschloss, das Mädchen Kostroma für eine Laune eines Mädchens zu bestrafen, für Stolz, für Worte, die Götter beleidigen.

Auf Befehl des unterirdischen Veles im düsteren Königreich befreite der Vogel Sirin Kupapa unter seinen Flügeln, setzte Kupapa in ein Boot und schickte ihn zum Schwimmen entlang des Flusssees. Er wurde vom Wasser aus der Unterwelt getragen, entlang der Flüsse zu seiner Heimatseite getragen und dann von einer beispiellosen Strömung die Wolga hinaufgezogen - direkt seinem Schicksal entgegen.

Während Kupala mit dem Sirin-Vogel zusammen war, wuchs er heran, reifte, wurde ein feiner Kerl, ein gutaussehender Mann - mit blauen Augen wie zwei Seen und blonden, kochenden Haaren.

Er fing an, sich in Kupala umzusehen, der im Boot stand, und sah plötzlich einen mädchenhaften Kranz, der auf ihn zuschwebte, funkelnde helle Blumen auf dem Wasser - blau und blau, gelb und scharlachrot. „Anscheinend hat die kluge Schönheit diesen Kranz geflochten, denkt Kupala, und ließ ihn den Fluss entlang, um ihre Verlobte so schnell wie möglich zu finden. Wenn das Mädchen so schön ist wie diese Blumen, würde ich sie am liebsten sofort heiraten!“

Kupala bückte sich, packte den Kranz – diese Blumen rochen wie ein überirdischer Geruch, dufteten nach Wald, Feuer und Meerjungfrauen. Und Seerosen und würzige Kräuter.

Im selben Moment trug das Boot Kupapa direkt zu dem, der den wundervollen Kranz warf. Hier schwimmt Kupala, schwimmt in einem Boot, sucht und erkennt die Orte seiner Verwandten - jene Felder und Wiesen, Haine und Wälder, wo er und Kostroma zusammen gelaufen sind. Und dann schaut Kupala, das Mädchen steht am Ufer, alle Augen blicken ihn freudig an.

Das Boot trug ihn direkt zu dem Mädchen, fuhr mit einem Kranz in den Händen zum Ufer des Kupala.

Ist das dein Kranz, liebe Schönheit?

Meins, - antwortete Kostroma leise.

Also standen sie da und sahen sich an. Und sie verliebten sich ohne Erinnerung ineinander, verliebten sich, sobald sie sich sahen. Sie passten zusammen, wie Feuer und Wasser, die nicht ohne einander sein können, aber niemals für immer zusammen sein werden ...

Kupala und Kostroma erkannten sich nicht – zu wissen, dass Veles eine geheime Idee war. In derselben Nacht heirateten Kupala und Kostroma, ohne jemanden zu fragen, und sie waren Zeugen dieser beispiellosen Hochzeit. Sie hatten Spaß, freuten sich über das Glück der Jungen und schwammen mit ihnen Kupala und Kostroma und sprangen dann über ein helles Feuer am Ufer.

Erst am nächsten Morgen erfuhr die Badedame, dass ihren geliebten Kindern ein großes Unglück widerfahren war. Schließlich ist es für Zwillinge, Bruder und Schwester, unmöglich, sich ehelich zu lieben! Die Menschen sind also nach Svarogovs Gesetz geordnet, ebenso wie das menschliche Gesetz.

Der Badende kam mit Tränen zu den Kindern und sagte ihnen die bittere Wahrheit. Und sobald die Wahrheit enthüllt wurde, endete in einem schrecklichen Moment ihr Glück. Nun war auf der Erde kein Platz mehr für sie. Sie konnten nicht in einer Ehe leben, aber sie konnten auch nicht getrennt leben.

Kummervoll sprang Kupala in das erlöschende Feuer und verschwand, als hätte es nie existiert, und Kostroma stürzte in den Waldsee, und blaugrünes Wasser schloss sich über ihrem Kopf. Aus dem traurigen, fröhlichen Kostroma wurde Mavka.

Und die Badefrauen-Nacht ist seitdem noch schwärzer geworden und tropft seither morgens ihren bitteren Tränentau aufs Gras. Sie will niemanden mehr sehen, selbst Semargla lässt ihre Liebste nicht mehr zur Tür herein. Seitdem geht man durch die Welt von Night-Kupapnitsa, alles ist sehnsüchtig, traurig und traurig.

Auch die Götter von Iry waren betrübt, die Rache an Veles war grausam. Ja, und Veles selbst verdrehte sich, er empfand keine Freude an Rache. Aber es ist nicht mehr möglich, die Tat zu korrigieren, den Kreis von Svarogov nicht umzukehren. Und dann beschloss der listige Veles, mit seiner Weisheit den vergangenen Leiden Leben einzuhauchen: Er beschloss, die Zwillinge in eine Blume zu verwandeln, damit sie für immer unzertrennlich waren. Damit sie wiedergeboren werden, wachsen sie zusammen, sodass sie in einer einzigen Blüte verflochten sind. Damit beide in einer einzigen Blüte in Blau und Gelb-Orange erstrahlen.

Und es geschah auf Geheiß von Veles auf der Waldlichtung, ein wundersames Wunder: Die Blumen wurden gelb-blau, die Blumen sind hell und geheimnisvoll. „Kupala-da-Mavka“ - die Leute begannen, sie zu nennen. Und seitdem wachsen diese Blumen auf den Wiesen und in den Wäldern mit roter Flamme, mit blauem Wasser. Bis heute wachsen sie in den Wäldern.

Sie haben sie natürlich gesehen, liebe Mädchen und Jungen, Ivan da Marya nennt sie jetzt - nach orthodoxer Tradition. Aber die Blumen sind die gleichen, die alten Blumen, die von Veles geboren wurden - in Erinnerung an die Zwillinge. Und die Leute begannen, Kupapa selbst als den Gott des Sommers, der wilden Blumen und der Waldfrüchte, als Gott der Reinigung und Erlösung zu verehren.

Sie haben natürlich von der Nacht auf Kupapa gehört - einer magischen, unverständlichen Nacht am Tag der Sommersonnenwende. Sie ist immer noch nicht vergessen. Da den Zwillingen das Unglück widerfuhr, da sie starben und in einer Blume wiedergeboren wurden, begannen unsere fernen Vorfahren, einen Feiertag zu Ehren von Kupapa und den unsterblichen Göttern von Irian zu feiern - einen Feiertag des Lebens und des Todes, des Sterbens und der Wiedergeburt. Seitdem sind Menschen und Götter zu einem Fest der Sonne, des Wassers und des Feuers geworden. Seitdem wurde diese Nacht der Sommersonnenwende unter den Slawen Kupalskaya genannt.

Seltsame Dinge passieren in der Nacht von Kupala! Sogar Bäume bewegen sich von Ort zu Ort, rascheln im Laub, sprechen miteinander. Tiere, Vögel und sogar Kräuter sprechen in dieser Nacht miteinander, und Waldblumen sind mit beispielloser Kraft gefüllt - wundersamer, magischer Kraft. In dieser Nacht sammeln die Menschen geschätzte Kräuter, die bei der Wahrsagerei helfen und heilen und zu Liebeszaubern werden und vor Unglück und Schwierigkeiten schützen.

Nur in dieser Nacht der Zeitlosigkeit blüht in den Wäldern eine Farnblume, eine dem Donnerer Perun gewidmete Pflanze - "Peruns Farben". Die Zauberer sagten unseren Vorfahren, dass man, wenn man in dieser Nacht in den Wald geht, ein weißes Tischtuch, eine Leinwand und ein Messer mitnimmt. Zeichnen Sie mit einem Messer oder einer verbrannten Fackel einen Kreis um den Farnbusch, breiten Sie die Tischdecke aus und setzen Sie sich in den Kreis, ohne den Farnbusch aus den Augen zu lassen. Sie sagen, dass verschiedene Monster und Geister, Untertanen von Morena, Sie erschrecken und träumen werden, und wenn Sie Angst haben, aus dem Kreis treten, werden sie Sie im selben Moment auseinanderreißen.

Pünktlich um Mitternacht erscheint am Farn eine Blütenknospe, die krachend zerplatzt und eine ungewöhnlich leuchtende, feuerrote Blüte öffnet sich. Es ist notwendig, es so schnell wie möglich zu zerreißen, bis eine unsichtbare Hand die Blume greift. Böse Geister werden mit schrecklicher Stimme schreien, die Erde wird beben, Donner wird grollen und Blitze zucken, der Wind wird rauschen und ein unheimliches Gebrüll wird zu hören sein, wird dich mit Flammen und einem erstickenden Geruch überschütten. Aber wenn Sie Glück haben und die Blume in Besitz nehmen, bedecken Sie sich mit einer Tischdecke und rennen Sie ohne zurückzublicken ins Dorf. Wenn Sie sich umschauen, wird die Blume verschwinden, und wenn nicht, wenn Sie alle Prüfungen bestehen, öffnet die Blume die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft für Sie, lehrt Sie, nach Schätzen zu suchen, führt Sie in die Geheimnisse der Götter ein , lehren die Gedanken der Menschen, die Sprache von Vögeln, Tieren und Pflanzen zu erraten und zu verstehen.

Die Leute sagten jedoch auch, dass dies alles eine Fiktion ist, eine Besessenheit von unreinen Kräften, die die Menschen zerstören wollen, dass der Farn tatsächlich nie im Wald blüht, was bedeutet, dass es nichts zu tun gibt ...

Auf Kupapa übergossen sich junge Männer und Frauen mit Wasser, vermischt mit Schlamm, und dann schwammen sie zusammen und sangen Lieder, um alles Unreine von Seele und Körper abzuwaschen, sie arrangierten Bäder. Am Morgen sammelten sie lebensspendenden Tau und wuschen sich mit diesem Tau, um gesund zu bleiben. Die Slawen glaubten, dass sich zu dieser Zeit der Himmel für einen kurzen Moment öffnen könne und dann würde jeder Wunsch in Erfüllung gehen.

In dieser Nacht badet die Sonne nach Sonnenuntergang auch im Wasser, um der Erde Fruchtbarkeit zu bringen, und daher zu Ehren der mächtigen Sonne - zu Ehren des runden Khors und des hellen Dazhbog und des glühenden Yarila - beleuchtet die strohgebundenen Kupala-Nachträder, ein altes Sonnensymbol, mit einem Punkt - einem Knopf in der Mitte und Balkenstricknadeln. Und dann ließen sie diese Räder von den Hügeln brennen, so dass sie feuerstreuend zum Fluss bis ans Wasser rollten. Bis jetzt wird in einigen Dörfern der Kupala-Feiertag auf diese Weise gefeiert.

Sie spielten auch Brenner - ein lustiges Spiel zu Ehren der Sonne mit Liedern und Aufholjagden. Von den Brennern kam der moderne Trail, den ihr immer noch gerne spielt, liebe Mädels und Jungs.

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Die Russen feierten heute Abend die Sommerferien von Ivan Kupala. Es wurde angenommen, dass es in dieser besonderen magischen Nacht unmöglich war zu schlafen, weil in dieser Nacht verschiedene böse Geister aufwachten - Hexen, Wasser, Meerjungfrauen, Werwölfe. Dieser helle mystische Feiertag ist reich an interessanten Traditionen und farbenfrohen Ritualen.


Der antike heidnische Feiertag von Ivan Kupala, der der Sommersonnenwende gewidmet ist, ist einer der Haupttermine im slawischen Kalender, der am 7. Juli gefeiert wird.

Der Feiertag beginnt in der Nacht des 7. Juli, die im Volksmund als besonders gilt - nur in dieser Nacht finden Sie die mystische Farnblume, die einer Person Glück und Reichtum bringt.

Wie kam es zum Urlaub?

Der helle Volksfeiertag von Ivan Kupala hat seinen Ursprung im Heidentum, obwohl sein Ursprung nicht genau festgestellt wurde. Ivan Kupala entstand vermutlich aus den heidnischen Reinigungsritualen, die am Tag der Sommersonnenwende in Flüssen und Seen stattfanden.

Der alte Slawen Ivan Kupala hatte einen Feiertag der Sonne, der Reife des Sommers und des grünen Mähens. Daher wurde es mit der Sommersonnenwende in Verbindung gebracht, die nach altem Stil vom 20. bis 22. Juni fiel.


Traditionen des Feiertags von Ivan Kupala

Es ist nicht üblich, in der Nacht von Ivan Kupala zu schlafen. Es wird angenommen, dass junge Menschen durch das Veranstalten von lauten Festen und Tänzen sowie durch das inbrünstige Singen von Liedern böse Mächte aus ihren Häusern vertreiben.

Man glaubte, dass man nicht schwimmen musste, da man das Wasser ins Wasser ziehen konnte.



Traditionell wurden an diesem Feiertag große Lagerfeuer entzündet, in deren Nähe Festlichkeiten stattfanden, sie hatten ein gemeinsames Essen, tanzten in Reigen, sangen Lieder und tanzten. Gleichzeitig beginnen am Abend die Feierlichkeiten am „Reinigungsfeuer“.

Nach Mitternacht und bis zum Morgengrauen des 7. Juli erhält das Wasser in den Stauseen starke Heilkräfte. Nehmen Sie also vor Sonnenaufgang ein Bad in einem See oder Fluss. Es fügt auch Gesundheit hinzu und heilt alle Beschwerden.

Über das Feuer springen

Der Sprung über das Feuer auf Ivan Kupala war eine der wichtigsten Zeremonien für den Urlaub - um Glück, Erfolg und Gesundheit zu locken. Wer am höchsten springt, wird am glücklichsten, gesünder und schöner sein.

Um Körper und Seele von Krankheiten und bösen Gedanken zu reinigen, müssen Sie dreimal über das Kupala-Lagerfeuer springen. Damit die Zeremonie funktioniert, sammeln Sie die Zweige der männlichen (Buche, Eiche, Ahorn) und weiblichen Bäume (Eberesche, Erle und Kiefer) und legen Sie sie in Form einer Pyramide aus und zünden Sie sie an. Bitten Sie vor dem Springen das Feuer, Krankheit und Widrigkeiten zu beseitigen.

Liebende können die Zukunft ihrer Beziehung mit einem Feuer herausfinden. Händchen haltend muss das Paar über das Kupala-Lagerfeuer springen. Wenn die Liebenden bei einem Sprung ihre Hände nicht loslassen, werden sie bis an ihr Lebensende zusammenleben, wenn die Handflächen geöffnet sind, wird es Streit geben.

Und Frauen, die schon lange keine Kinder mehr haben, springen, um sich von der Unfruchtbarkeit zu erholen.

Die Slawen glaubten, dass das Kupala-Feuer alles Böse zerstört - Krankheit, Unglück, Armut. Deshalb wurden alte Kleider darauf verbrannt. Es war Brauch, ein krankes Kinderhemd ins Kupala-Lagerfeuer zu werfen. Es wurde angenommen, dass seine Krankheit auch bei ihr niedergebrannt ist. Vieh wurde oft durch das Kupala-Feuer getrieben, um es vor der Pest zu schützen.

Wer am höchsten springt, wird am glücklichsten, gesünder und schöner sein.


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Kränze für Ivan Kupala

Auf Ivan Kupala flechten Frauen und Männer, die einen Partner finden wollen, einen Kupala-Kranz. Kamille, Johanniskraut, Wermut, Brennnessel und andere Heilkräuter müssen darin eingewoben werden. Nach Kupala dient ein solcher Kranz das ganze Jahr über als Talisman. Sie hängen ihn über die Tür, damit kein einziger unfreundlicher Blick durch ihn dringt. Wenn eines der Haushaltsmitglieder krank wird, schneidet die Gastgeberin etwas Gras vom Kranz und wirft es in die Brühe oder den Tee. Oft bleibt bis zum nächsten Kupala-Feiertag nur der Kranzrand übrig, der im Kupala-Lagerfeuer verbrannt wird.

Unverheiratete Mädchen haben in dieser Nacht auch Kränze aus Kräutern und Blumen geflochten und ins Wasser geworfen: Wenn der Kranz ertrank, werden sie im nächsten Jahr nicht zur Heirat aufrufen, der Typ würde aufhören, sie zu lieben, selbst wenn er nicht davon schwamm das Ufer, der Verlobte war ganz in der Nähe, und wenn er weit weg segelte - dann wird ein Kerl aus der Ferne umwerben.



Viele Traditionen auf Ivan Kupala sind mit Wasser verbunden.
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Wie liest man Ivan Kupala .?


  • Für die Liebe. Bevor Sie zu Bett gehen, müssen Sie ein paar Wegerichblätter sammeln und unter Ihr Kopfkissen legen. Wenn du ins Bett gehst, solltest du sagen: "Ein Mitreisender, du wohnst an der Straße, du siehst ein kleines und altes, sag es meiner Verlobten!" In dieser Nacht soll das Mädchen von ihrer Verlobten träumen.

  • Der Bräutigam. Wählen Sie so viele Farnzweige aus, wie Sie erraten, wie viele Personen Sie haben. Ratet mal um Mitternacht vom 6. bis 7. Juli. Denken Sie für jeden Zweig an den Namen des Mannes, den Sie eingrenzen möchten. Beschriften Sie sie mit farbigem Faden, um Verwechslungen zu vermeiden. Tauchen Sie am Ufer des Stausees ins Wasser und drücken Sie die Äste mit der Hand nach unten. Abrupt loslassen. Welcher Zweig wird vor allen anderen auftauchen - der dafür geschaffene Typ wird zu Ihrem Schicksal.

  • Für die Zukunft. Für ihn müssen Sie die Kirchenkerze in mehrere Stücke zerbrechen und das Wachs schmelzen. Sobald es schmilzt, gießen Sie es in einen Behälter mit Wasser. Welche Figur er annehmen wird, erwartet er in naher Zukunft. Zum Beispiel ein Ring oder eine Kerze - für eine Hochzeit, eine Brieftasche - für Geld, einen Stern - für Glück, ein Herz - für die Liebe, eine Fahne - für den Besuch eines wichtigen Gastes, Blumen - für einen neuen Verehrer, Streifen - für eine Reise, Wellen - für die Erfüllung von Wünschen.


Die Mädchen wunderten sich über Ivan Kupala.
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Wasser auf Ivan Kupala

Viele Traditionen auf Ivan Kupala sind mit Wasser verbunden. Am 7. Juli feiern Christen auch den Geburtstag von Johannes dem Täufer, der Jesus im Jordan taufte. Daher wird angenommen, dass das Schwimmen in offenen Stauseen ab diesem Tag sicher ist - alle bösen Geister werden aus Flüssen und Seen vertrieben.



Kupalas Schirmherrschaft über Fans des Schwimmens und Herumtollens im Wasser dauert bis zum Ilyin-Tag, der am 2. August gefeiert wird. Neben dem Heilbaden kann der Morgentau Körper und Seele heilen und junge Mädchen noch schöner machen. Nach dem Waschen am Morgen legen die Mädchen am Abend Kränze auf das Wasser und wundern sich über die Liebe.

Schilder auf Ivan Kupala


  • Unsere Vorfahren haben, wie an jedem anderen Feiertag auch, das Wetter an diesem Tag genau verfolgt. Wenn es am Mittsommertag regnet, ist es den ganzen Sommer heiß und das Wetter trocken.

  • Aber wenn der Himmel nachts reichlich mit Sternen übersät ist und die Natur am Morgen reichlich Tau spendet, dann wird es eine gute Ernte von Gurken, Pilzen und tatsächlich allem Gemüse geben.

  • An diesem Tag versuchten sie, Schlangen zu vermeiden, denn wenn Sie sie an diesem Feiertag sehen, sind Ärger nicht zu vermeiden und es sind bald schwere Verluste zu erwarten.

  • Nachdem sie die Kräuter gesammelt hatten, zählten alle Frauen sie sorgfältig. Wenn es zwölf Pflanzenarten gibt, dann wird die Familie im kommenden Jahr definitiv eine Hochzeit feiern.

  • Viele glaubten, dass Pferde in besonderer Gefahr seien, die die bösen Geister für ihre eigenen Zwecke nutzen könnten. In diesem Fall kommen sie nicht lebend heraus. Deshalb versuchten sie, sie sicher zu verschließen.

Wahrsagerei, Überzeugungen und Zeichen


  • Die Wahrsagerei mit Hilfe von Kränzen bleibt für Ivan Kupala am häufigsten. Kränze wurden aus verschiedenen Kräutern gewebt - Klette, Bärenohr, Bogorodskaya-Gras (Thymian, Thymian) oder Ivana da Marya, in die kleine brennende Stückchen oder Kerzen eingesetzt wurden. Dann ließen sie sie ins Wasser und beobachteten sie genau.Wenn der Kranz schnell von der Küste wegschwebte, bedeutete dies ein glückliches und langes Leben oder eine gute Ehe, und wenn der Kranz sank, bedeutete dies, dass das Mädchen dieses Jahr nicht heiraten würde oder ihre Verlobte sie aufhören würde, sie zu lieben.

  • Die glücklichste Person könnte die Person sein, deren Kranz weiter schwamm als andere, und die am längsten lebte – deren Kerze oder Splitter im Kranz länger brennt als andere.

  • In dieser Nacht schützten sich Menschen mit Brennnesseln vor den Übergriffen verschiedener böser Geister - dafür wurde die Pflanze vor der Haustür und auf den Fensterbänken ausgelegt.

  • In der Kupala-Nacht sperrten die Leute immer ihre Pferde ein, die in dieser Nacht besonders gefährdet waren, da die Hexen sie jagten, um zum Bald Mountain zu gelangen, von dem die Pferde nicht lebend zurückkehrten.

  • In der Nacht von Ivan Kupala suchten die Menschen nach Ameisenhaufen und sammelten Ameisenöl, das in dieser Nacht der Legende nach mit großen heilenden Eigenschaften ausgestattet war.

  • Die Ivan-da-Marya-Blume, die in der Nacht von Ivan Kupala gepflückt wurde, musste in alle Ecken des Hauses gelegt werden - die Leute glaubten, sie damit vor den Übergriffen von Dieben zu schützen.

  • Einer der Legenden zufolge ist die Ivan-da-Marya-Blume ein Bruder und eine Schwester, die sich ineinander verliebten und dafür bestraft und in eine Blume verwandelt wurden. Bruder und Schwester werden reden, und das wird die Diebe abschrecken.

  • Es wird angenommen, dass sich Bäume in der Nacht von Ivan Kupala von einem Ort zum anderen bewegen und mit dem Rascheln der Blätter miteinander sprechen können. Dies galt auch für Gras und Blumen. Sogar Tiere, der Legende nach, reden in dieser Nacht miteinander.

  • Nach einem der Schilder müssen Sie um Mitternacht ohne hinzusehen Blumen pflücken und unter das Kissen legen und morgens prüfen, ob es zwölf verschiedene Kräuter gibt oder nicht. Wenn sie genug hat, wird das Mädchen dieses Jahr heiraten.

  • Ein Tripwalker (Wegerich) wird unter den Kopf gelegt und sagt: "Ein Tripwalker-Begleiter, du wohnst an der Straße, du siehst ein kleines und altes, sag es meiner Verlobten!"

  • Am Mittsommertag vor Sonnenaufgang müssen Sie einen Bärenkopf durch Ihre Herde tragen und mitten auf dem Hof ​​vergraben, dann gibt es keine Toten unter dem Vieh.

  • Und wenn man am Mittsommertag über zwölf Gemüsegärten klettert, wird jeder Wunsch wahr.

  • Starker Tau auf Ivan Kupala - zur Gurkenernte, wenn es in der Mittsommernacht viele Pilze gibt.

Auf Basis von Open Sources erstelltes Material

Jedermanns beliebteste Sommer-Volksfest Ivan Kupala hat seinen Ursprung im Heidentum. Es wird angenommen, dass wir den Ursprung des Feiertags von Ivan Kupala den Ost- und Westslawen verdanken. Nach alter Tradition feiert fast ganz Europa wie in unseren Tagen den Feiertag von Ivan Kupala, einschließlich Russland (auf Altrussisch: Kolosok, Kres, Kupala), Weißrussland (Kupalye, Ivan Witmatsky, Ivan Koldunsky, Feiertag der Sonne und Liebe), Ukraine (Solntsekres , Erstes Mähen, Bartholomäus und Barbara, Ivan der Kräuterkundige), das Baltikum (Taufeiertag - lit., Jan's Day, Voditsa Day, Spirits Day - Bulgarisch) usw Heidentum. Obwohl derzeit in vielen Ländern der Feiertag von Ivan Kupala sowohl ein kirchlicher als auch ein landesweiter Feiertag ist. In früheren Zeiten, noch vor dem Aufkommen des Christentums, verbanden die Menschen den Feiertag von Ivan Kupala mit der Sommersonnenwende, die nach altem Kalender vom 20. bis 21. Juni fiel. Mit der Annahme des Christentums lehnten die Menschen den Feiertag von Ivan Kupala nicht ab, sondern legten diesen Tag im Gegenteil auf den Tag von Johannes dem Täufer fest, der nach altem Stil auf den 24. Juni fällt. Aber nach dem neuen Kalenderstil fällt der Tag von Johannes dem Täufer auf den 7. Juli. Der Feiertag von Ivan Kupala hat sich nach vielen Jahren verändert und verlor seine wahre astronomische Zeit, die zunächst auf die Sommersonnenwende fällt. Der eigentliche Ursprung des Feiertags von Ivan Kupala ist noch unbekannt, es ist bekannt, dass der Feiertag einen nationalen Ursprung hat. Vermutlich stammt Ivan Kupala aus den heidnischen Reinigungsritualen, die am Tag der Sommersonnenwende in Flüssen und Seen stattfanden. Später, mit dem Aufkommen des Christentums, wurde die Feier von Ivan Kupala mit dem Tag von Johannes dem Täufer (übersetzt aus dem Griechischen als Kolben, Bader) symbolisiert.

Zeremonien für den Feiertag von Ivan Kupala


In der Nacht von Ivan Kupala führten die Menschen früher viele verschiedene Zeremonien und Rituale durch. Die Kupala-Nacht ist bis heute eine der "stärksten" Nächte, die mit heilenden und magischen Eigenschaften gefüllt ist. Die Hauptkräfte in dieser Nacht sind: Wasser, Feuer und Kräuter. Auch in der Nacht von Ivan Kupala war Wahrsagerei mit Kränzen üblich.

Rituale an Ivan Kupala im Zusammenhang mit Wasser

In früheren Zeiten glaubten die Menschen, dass ab dem Tag von Ivan Kupala bis zu Ilyins Tag alle bösen Geister die Gewässer von Seen, Flüssen und Stauseen verließen, sodass es in dieser Zeit erlaubt war, zu schwimmen. Der wichtigste Brauch in der Kupala-Nacht ist das obligatorische Schwimmen im Wasser. Darüber hinaus war es in dieser Nacht das Wasser, das als heilend galt und magische Kräfte besaß, die dazu beitrugen, von allem Bösen zu reinigen, zu heilen und gute Gesundheit zu erlangen. Wenn es in der Nähe des Dorfes kein offenes Reservoir gab, erhitzten die Menschen Bäder, in denen sie aus dem Herzen dampften und sich von bösen Geistern wusch, und Kupala-Besen wurden in Zukunft bis zum nächsten Tag von Ivan Kupala verwendet. Auch das Baden in heiligen Quellen in der Nacht von Ivan Kupala war in der Antike sehr beliebt. Nach dem Volksglauben ging zu dieser Zeit das Wasser eine heilige Verbindung mit dem Feuer ein, und dies galt als eine riesige Naturkraft, deren Symbol die Kupala-Feuer waren, die noch immer an den Ufern von Seen, Flüssen und Stauseen.

Feuerzeremonien für Ivan Kupala

Feuer in der Nacht von Kupala hat ebenso wie Wasser große magische Kräfte. Ein Lagerfeuer, das in der Nacht von Ivan Kupala entzündet wird, hat eine reinigende Eigenschaft, nämlich Feuer hat diese magischen Kräfte. Nach alter Tradition wurden Lagerfeuer an den Ufern von Flüssen und Seen gemacht, wobei Lagerfeuer nicht klein sein sollten. Die Leute tanzten im Kreis, tanzten und natürlich ist die beliebteste Freizeitbeschäftigung junger Männer und Mädchen in der Kupala-Nacht das Springen über das Feuer. Es wurde geglaubt, dass derjenige, der höher springt und die Flamme nicht berührt, glücklich ist. Als die Jugendlichen ihre Feierlichkeiten mit Lagerfeuern beendeten, verbrachte die ältere Generation ihr Vieh zwischen den Kupala-Lagerfeuern, damit sie nicht Tod und Krankheit erleiden. Mütter verbrannten Leinen, Hemden und Kleider, die kranken Kindern abgenommen wurden, in Lagerfeuern, damit die Krankheit das Kind nicht mehr belästigte. Nach dem Glauben der alten Menschen war es unmöglich, in der Kupala-Nacht zu schlafen, da in dieser Nacht alle bösen Geister aus ihren "dunklen" Orten (Werwölfe, Wasser usw.) auftauchen. Am aktivsten in dieser Nacht sind Hexen, die Milch von einer Kuh stehlen und die Ernte auf den Feldern verderben konnten. Und nur Kupala-Lagerfeuer in dieser Nacht konnten die Menschen vor allen bösen Geistern schützen. Sehr beliebt war auch das Anzünden von Holzrädern oder Teerfässern, die anschließend den Berg hinuntergerollt oder auf langen Stangen getragen wurden, um die Sonnenwende zu symbolisieren.

Kräuterrituale für Ivan Kupala

Es gibt viele Rituale, die mit dem Sammeln von Kräutern und Blumen auf Ivan Kupala verbunden sind. In dieser Nacht werden Kräuter und Blumen mit Magie gefüllt, d. heilende und heilende Kraft. Nur Kräuter und Blumen, die vor Sonnenaufgang in der Badenacht gesammelt wurden, können magische Kräfte haben. Kräuter und Blumen, die am Mittsommertag gesammelt wurden, wurden unter den Badetau gelegt, dann getrocknet und gelagert, bis sie gebraucht wurden. Solche getrockneten Kräuter wurden verwendet, um Räumlichkeiten und Kranke zu beräuchern, halfen bei der Bekämpfung böser Geister, wurden in verschiedenen magischen Ritualen und nur für den täglichen Bedarf verwendet. Aber die Hauptblume auf Ivan Kupala war und bleibt bis heute Farn. Der Legende nach waren mit dieser Blume Schätze verbunden, die man sehen konnte, wenn man in der Nacht von Ivan Kupala eine Farnblume finden konnte, die in der Badenacht für sehr kurze Zeit blüht.


Wahrsagerei mit Hilfe von Kränzen, die sich aus Klette, Bärenohr, Bogorodskaya-Gras oder Ivan da Marya kräuselten, war und bleibt eine der am weitesten verbreiteten. Angezündete kleine Streusel oder Kerzen wurden in gewebte Kräuterkränze gesteckt, wonach die Kränze ins Wasser gelassen wurden. Jeder folgt genau seinem Kranz:

  • fing der Kranz an, schnell von der Küste zu schwimmen, dann bedeutete dies ein glückliches und langes Leben oder eine gute Ehe;
  • wenn der Kranz weiter schwamm als andere, bedeutete dies, dass diese Person glücklicher war als andere;
  • wenn eine Kerze oder ein Splitter in einem Kranz länger brennt als andere, bedeutet dies, dass ein Mensch ein sehr langes Leben führt;
  • Wenn der Kranz sank, bedeutete dies, dass das Mädchen dieses Jahr nicht heiraten würde, oder die Verlobte würde aufhören, sie zu lieben.

Volksglauben über Ivan Kupala


In der Badenacht wurden die Hexen sehr aktiv und fügten daher Menschen, Vieh und Feldfrüchten viel Schaden zu. In der Mittsommernacht schützten sich die Menschen vor Hexenangriffen mit Brennnesseln, die vor der Haustür und auf den Fensterbänken ausgelegt waren.

Pferde waren in dieser Nacht besonders verwundbar, Hexen jagten sie, um sie zum Bald Mountain zu reiten, aber die Pferde kehrten nie lebend zurück. In der Kupala-Nacht schlossen die Leute immer ihre Pferde ein.

In der Badenacht suchten die Menschen nach Ameisenhaufen und sammelten Ameisenöl, das in dieser Nacht der Legende nach mit großen heilenden Eigenschaften ausgestattet war.

Der ivan-da-marya, der in der Nacht des Blumenbades gepflückt wurde, musste in alle Ecken seiner Hütte gebracht werden, man glaubte, dass der Dieb nie hineinkommen würde, da er Stimmen im Haus hören würde. Der Legende nach ist die Ivan-da-Marya-Blume ein Bruder und eine Schwester, die sich in sich selbst verliebt haben, dafür bestraft und in eine Blume verwandelt wurden. Bruder und Schwester werden reden, und das wird die Diebe abschrecken.

In der Nacht von Ivan Kupala wird angenommen, dass Bäume von einem Ort zum anderen wandern und mit dem Rascheln der Blätter miteinander sprechen können. Dies galt auch für Gras und Blumen. Sogar Tiere, der Legende nach, reden in dieser Nacht miteinander.

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